חג שבועות וסיום ספירת העומר




אני רואה את שבועות לא כחג בודד בפני עצמו, אלא יום שמציין סוף תקופה: בפסח, בו הפכנו בן לילה לעם ולבני חורין, אנחנו מתחילים לספור את "ספירת העומר" שסופה בשבועות, יום קבלת התורה, הנותנת לעם מערכת חוקים דתית, חברתית ומוסרית.
העניין של ההמתנה והספירה חייב שתהיה לו משמעות - כי הרי אין טעם לספור סתם כדי להעביר ימים.
יש להניח שאת המסר נצטרך ללמוד מימי ציון במהלך הספירה - יום השואה, יום הזכרון ויום העצמאות, ל"ג בעומר ויום ירושלים. בולט מאד שאף אחד מהם אינו חג דתי - כולם ימי ציון לאומיים חברתיים. 
כביכול נשמע מוזר שאנחנו אמורים ללמוד מסר לקראת חג מתן תורה ע"י ימי ציון שאינם דתיים, אבל בעיון מהיר נראה שבעצם בדיוק מאירועים אלו ניתן ללמוד הרבה ע"מ להגיע מוכנים לחג מתן תורה:
כשבוע לאחר פסח אנחנו מציינים את יום השואה והגבורה - יום זכרון לאלו שנפלו באסון הגדול ביותר של העם היהודי וגבורתם של אלו ששרדו.
שבוע לאחר מכן אנחנו מציינים את יום הזכרון ואת יום העצמאות - הגיבורים שורדי השואה וגיבורי חיילי צה"ל הם אלו שהביאו לנו את העצמאות והמדינה. אנשים שעזבו את מקום הולדתם ועלו ארצה, נטשו לתקופת הקרבות את עבודתם, משפחתם וגם את לימוד התורה בו חלקם היו שקועים - והתפנו ע"מ להקים לנו מדינה ולשמור עליה. מדינה שמהווה בית ועיר מקלט לכל היהודים באשר הם.
כשבועיים אח"כ - ל"ג בעומר, בו מציינים שני דברים עיקריים: את הלחימה למען עצמאות ישראל בימי בר כוכבא, ואת סיום המגפה בקרב תלמידי רבי עקיבא, אותו אחד שאמר ש"ואהבת לרעך כמוך הוא כלל חשוב בתורה", וכמעט כל תלמידיו מתו בגלל "שלא נהגו כבוד איש ברעהו". הימים לקראת מתן תורה אלו ימים של תיקון מידות, וכלל ראשון בדרך לקבלת התורה הוא לנהוג כבוד אחד כלפי השני.
כשבוע וחצי לאחר מכן, וכשבוע לפני חג שבועות שהוא סיום התקופה - יום ירושלים, בו השלימו חיילי צה"ל את שאיפת אבות אבותיהם באלפיים השנים הקודמות לחזור לארץ ישראל ולירושלים. יום העצמאות היה שיא שהורחב והועצם ביום שחרור ירושלים. נשים לב גם, שירושלים לא קיבלה את קדושתה משמים - אלא דוד המלך בחר בה משיקולים מדיניים-פוליטיים-ביטחוניים כעיר בירה והיא קודשה "מלמטה למעלה".

OK, אז מה המסר?


התורה אינה ספר חוקים והלכות שמסרסות אותנו להתנהגות מסויימת. התורה היא דרך חיים, ובחיים יש גם צדדים שאינם הלכה, אלא יומיומיים לגמרי. התורה נותנת לנו דרך להתנהגות בין אדם לחברו, בין אדם לאשתו, בין אדם לעבודתו ובין אדם ומלחמתו לעצמאותו. התורה היא שילוב של קודש וחול, הלכות דתיות ועניינים חברתיים. אי אפשר לקיים תורה במנותק מחיי היומיום שלנו. מיציאת מצרים ועד לקבלת התורה אנחנו עוברים מאורעות אנושיים, חברתיים ושגרתיים בחיי עמים ומדינות - ע"מ ללמוד ולהגיע מוכנים אל מעמד קבלת התורה.

כולם מכירים את העצה של קרמבו מהסרט "מבצע סבתא": "אתה מתחיל הכי מהר שלך, ולאט לאט אתה מגביר" - התחלנו בשיא של יציאת מצרים, ולאט לאט מגבירים - יום העצמאות, יום ירושלים, קבלת תורה. והלוואי נדע להמשיך להגביר ולהגיע לאהבת חינם ביננו, המשך בנייה והתחדשות, שלום ושלווה.

פסח, רעיונות על חירות




1. גאולה בחופזה
בני ישראל יצאו ממצרים בחופזה, לאחר שהמצרים ממש גירשו אותם. אבל למה בעצם זה היה צריך להיות ככה? משה ידע מראש מתי יצאו ממצרים, למה הוא לא נתן התראה לבנ"י, ואז היו יוצאים בלי כל החיפזון? (ועל הדרך היינו חוסכים לקיבה שבוע של מצות...)
אלא שמשה תכנן שהיציאה ממצרים לא תהיה רגועה ומתוכננת אלא בצורת גירוש. למה? כי הוא ידע מי הם בנ"י, וידע שהם לא ממש היו מוכנים לגאולה. איך ידע? בנסיון הקודם שלו להניע מרד מול המצרים, כשהרג את המצרי שהכה יהודי, בנ"י לא שיתפו פעולה, ואף איימו להלשין עליו. גם כאן, אם היה משה מודיע מראש על הגאולה, היו בנ"י מעלים שאלות והערות וודאי חלקם היו טוענים שעדיין לא וזה לא זמן טוב וכו׳. לאחר מכת בכורות, כאשר המצרים גירשו את בנ"י, לא הייתה ברירה ולא היה זמן לשאלות, תהיות וקיטורים.
באופן כללי, לא תמיד בני אדם מוכנים לגאולה שלהם, ותמיד ימצאו תירוץ למה לא עכשיו ולמה לא מתאים וכו׳ וכו׳. לפעמים אנחנו צריכים שידחפו אותנו למשהו שאנחנו בעצם צריכים: פיטורין מעבודה שהיינו צריכים לעזוב ממזמן, נסיבות שמביאות לפרידה מבן/בת זוג שהיינו צריכים לחתוך מזמן, ועוד.

2. האם כל הפסח הוא שאריות של ליל הסדר?
נראה שפסח מתחיל בשיא ואחרי זה ישנה ירידה בקצב. ליל הסדר מייצג את יציאת מצרים שהיא שיא אדיר מבחינה לאומית, היסטורית ודתית, והוא נראה כשיאו של החג. לאחר מכן אין איזה שיא אחר, בניגוד לחגים אחרים בהם ה"מתח" נשמר לאורך כל החג: תפילות רה"ש פרוסות לאורך כל החג, בסוכות לאחר החג הראשון יש את הושענא רבה ושמחת תורה שהם שיאים בפני עצמם, בחנוכה יש רמת מתח אחידה (אולי עם שיאון ב"זאת חנוכה") וכו׳. שביעי של פסח נראה קצת "חיוור" לעומת ליל הסדר, ואפילו (מטעמים שונים) אומרים חצי הלל לאחר החג הראשון.
למה בעצם? האמנם כל הפסח הוא שאריות של ליל הסדר או שיש למה לצפות?
והאמת היא, שיציאת מצרים ממש לא הושלמה בליל הסדר, אלא רק לאחר קריעת ים סוף ומותם של המצרים בים. רק אז נותק הקשר עם מצרים, ורק אז למעשה הושלמה היציאה ממצרים ולא היה עוד חשש מהעם המצרי.
ליל הסדר הוא אכן שיא, אבל לא תמיד השיא מהווה סיום של מהלך. לעתים, השיא הוא ממש ההתחלה. חתונה היא שיא שרק מתחיל חיים משותפים, הצלחה בפסיכומטרי היא רק תחילת הלימודים לתואר וכו׳. תהליך מסתיים כאשר הוא מגיע לסוף, שזה לא תמיד כאשר מגיעים לשיא.

לשון הרע ופתרון למצב שהוא בין איסור מוחלט ובין מציאות חיים מורכבת





שתי פרשות שלמות - תזריע ומצורע - עוסקות בנגע הצרעת, נושא די משעמם וגם לא הכי אסטטי ונעים. אבל, בתוך כל זה ישנו עקרון חשוב שאותו כדאי ללמוד, ועליו אני אדבר.

כמו שהקדמתי, הדינים לגבי הצרעת - בזמן הצרעת, הטהרה ממנה, הקורבנות וכו' - מפורטים בצורה נרחבת ביותר - ומפה חובה להסיק שמדובר בעניין מהותי ביותר.

מהי הצרעת? הצרעת היא נגע רוחני שיש לו ביטוי פיזי, והיא עונש הבא לאדם המדבר לשון הרע.
אמרנו עניין מהותי, ואכן סוגיית לשון הרע ביהדות היא סוגיה מהותית, וגם חד משמעית - זהו איסור חד ומוחלט הנמצא בצמרת רשימת האיסורים. הרמב"ם כתב ש"אמרו חכמים שלוש עבירות נפרעין מן האדם בעולם הזה ואין לו חלק לעולם הבא והם גילוי עריות ושפיכות דמים ולשון הרע כנגד כולם"(1), וכולנו מכירים גם את "מי האיש החפץ חיים - נצור לשונך מרע"(2) ולא חסרים מקורות נוספים כדי להבין עד כמה מהותי עניין לשון הרע.

אבל רגע - איסור חד משמעי? בואו נחשוב שוב.
מה בדבר "לפני עיוור לא תיתן מכשול" - איך אפשר להזהיר אדם מאנשים שאינם ישרים, מבלי לדבר עליהם לשון הרע? או למשל "לא תעמוד על דם רעך" - כיצד אפשר לקיים זאת בצורה טובה עם נשמור עד הסוף על איסורי לשון הרע? הרי כדי להזהיר חייבים לספר משהו לא טוב על מישהו אחר.

בעיה - והיא לא ייחודית רק פה. בנושאים רבים ישנה התנגשות בין איסור מוחלט לבין מציאות חיים מורכבת.
למשל, דוגמא נוספת - "לא-תראה את-חמור אחיך או שורו נופל בדרך והתעלמת מהם: הקם תקים, עמו"(3) - ציווי ברור, אבל אם יש הפסד משמעותי עבורי, המקום מסוכן או שיש חשש סכנה ממי שעוזרים לו? האם אז עדיין צריך לעצור, לעזור ולהסתכן או שלא?

אם כן - אז מה עושים?
כדי לתת פתרון, דבר ראשון נחזור להתחלה ונבדוק מהי מהות המצווה, ומשם נבין מה קורה פה ואיך אנחנו אמורים להתנהג.
דיני לשון הרע מטרתם היא להגן על אנשים - שלא יפגעו מדברים שליליים שידברו עליהם. לשון הרע לא בא להגן על אנשים רעים כדי שיוכלו לרמות, לעשוק או לנצל אנשים ישרים. המטרה היא חברה בריאה, ישרה והוגנת, ולא חברה שכולה עוולות ומרמה.
כשמציבים את המהות הזאת בצורה פשוטה - אז מובן האיזון בין הציווי לבין הסייגים, ואז ניתן ללמוד מה להגיד ומה לא - וגם איך להגיד:
  • כשלא צריך - לשון הרע הוא איסור חד משמעי.
  • כשחובה לדבר דברים רעים על אנשים אחרים לצרכי הגנה על אנשים ישרים - חובה לעשות זאת.
  • אבל, כשחובה לדבר - ישנה דרך לעשות זאת - יש להבחין בין עובדות לפרשנות, צריך לדייק, לספר רק מה שרלוונטי, למסור דברים ממקור ראשון ולא משמועות, ותנאים נוספים.
תיאור עובדות שישקפו את המצב הבעייתי זה "לפני עיוור לא תיתן מכשול", או כמו שהחפץ חיים קורא לזה "לשון הרע לצורך". אבל, אם נתבל את זה בפרשנויות ובתוספות שאינן קשורות לעניין עצמו - זה כבר יהיה "לשון הרע" שהוא אסור ולא רצוי.

אותו דבר לגבי הדוגמא השניה שהבאנו - כאשר אני רואה אדם הזקוק לעזרה - התורה דורשת ממני לעזור לו, אבל - בתנאי שאין פגיעה בי כתוצאה מהעזרה הזאת.

את השילוב החשוב הזה, הפשוט מצד אחד והמורכב מצד שני, אנחנו צריכים ללמוד וליישם, וכך נוכל לקיים חברה מוסרית, ישרה וטובה. הוא האתגר, אך גם הקסם, של חיים טובים ונכונים - עשיית מעשים טובים אך לא באופן שיהפוך לפוגע ובכך להשיג את ההיפך.


(1) הלכות דעות (2) תהלים ל"ד (3), דברים, כ"ב, ד’, פרשת כי תצא.

שלא עשני אישה




בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם שֶׁלֹּא עָשַׂנִי אִשָּׁה:
ונשים אומרות: בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם שֶׁעָשַׂנִי כִּרְצוֹנוֹ:

ברכה זו, שהיא אחת מברכות השחר הנאמרות כל בוקר בתפילה, היא ללא ספק אחת מאלו שגורמות לנו לנוע בחוסר נוחות בזמן אמירתה. האם באמת ההלכה רואה באישה יצור נחות עד כדי כך שיש לברך ״שלא עשני אישה״? וגם אם כן, למה להכריז על כך בכזאת פומביות?

מאמר זה לא בא לנסות לתרץ, אלא להבין מה הייתה הכוונה בברכה הזו, מה משמעותה בימינו ולמה להמשיך ולברך אותה כל בקר.

בתקופות קדומות, "שלא עשני אישה" אכן היה מתאים
לפני הכל, חשוב להבין שכל דעה או דבר שנאמר או נכתב ע"י מישהו - מושפע מרוח התקופה ומנורמות חברתיות ואחרות שקיימות באותו זמן. השפעות אלו חלות גם על אנשים חכמים, כדוגמת אלו שניסחו עבורנו את התפילה. גם נוסח ברכות השחר הושפע מרוח התקופה בה נכתב. סביר להניח שאם ברכות השחר היו מנוסחות היום, הברכה הזאת לא הייתה נכנסת לסידור, ואם כן - ודאי הנוסח היה אחר. (אגב, כנראה שזה נכון גם לגבי ״שלא עשני גוי״, שוודאי הייתה מנוסחת היום בצורה עדינה יותר.)
את נוסח הברכות לומדים בגמרא, במסכת ברכות. בתקופה ההיא, אכן כל גבר היה מבסוט שהוא לא נעשה אישה... מעבר ל״צרות״ האובייקטיביות שנשים סובלות מהן - המחזור החודשי, ההריון והלידה, וכו' - מעמדן של הנשים אז היה נמוך ביותר גם חברתית. הן שירתו את הגברים ובמקומות רבים נאסרו עליהן דברים שהיום לא היינו חושבים עליהם, כמו לדוגמא לצאת מהבית (!).

אבל, להבנתי, לא זה ההסבר הרישמי לברכה. ישנם הסברים אחרים וננסה לבחון אותם.

נשים חייבות בפחות מצוות, והגברים מודים על כך
הסבר ידוע הוא שהברכה "שלא עשני אישה" כוונתה לכך שנשים פטורות ממצוות עשה שהזמן גרמא, והגברים אומרים לה' שהם אינם מתלוננים על כך שהם חייבים ביותר מצוות, אלא אדרבא - שמחים ומברכים על כך. 
כן, זה נשמע תירוץ קצת מצוץ מהאצבע. האם העניין הזה הוא עד כדי כך קריטי שהוא שווה ברכה כזאת חריפה? ומה נגיד על גבר שלא מקפיד, למשל, על ציצית, אבל מודה לאלוהים שזיכה אותו ביותר מצוות מהאישה?


אבל, סדר הברכות, שיוצר את ההקשר של הברכה לאחר שתי הברכות שלפניה, מראה שיש הגיון בהסבר הזה:
  1. ברוך שלא עשני גוי - שפטור מכל המצוות.
  2. ברוך שלא עשני עבד - שחייב קצת מצוות.
  3. ברוך שלא עשני אישה - שחייבת בכל המצוות חוץ ממצוות עשה שהזמן גרמן.
ויפה גם פירושו של הרש"ר הירש בעניין: (ההדגשות שלי) 
"ברוך  שלא עשני גוי, עבד ואשה. הברכות הללו אינן ברכות הודיה שד' לא עשנו גוי, עבד ואשה. הברכה מעוררת אותנו לבחון תפקידנו, שד' הטיל עלינו בזה שעשנו איש יהודי משוחרר, ושנבטיח הבטחה חגיגית, שנעשה כדי לצאת חובת תפקידנו. אתה, גבר יהודי בן חורין, האם עשית את המוטל עליך? במה שונה אתה מהגוי? מהעבד? מהאישה? האם העובדה שאתה מחויב ביותר מצוות אכן גרמה לך לקיימן?"
כלומר, לא ברכה במובן הקלאסי, אלא ברכה שהיא גם בדיקה, ובוודאי שלא ברכה על דרך השלילה. זאת לא הודיה על כך שאיננו גוי, עבד או אשה, אלא קריאה לבדיקה - האם העובדה שאתה מחויב ביותר מצוות אכן גרמה לך לקיימן?


ויש גם כאלו שיסבירו שאישה פטורה ממצוות אלו וכן מלימוד תורה כי היא מושלמת ומתוקנת יותר מהגבר, ויש לה קרבה לקב"ה יותר מהגבר גם ללא המצוות האלה, ולעומתה הגבר צריך את המצוות ואת לימוד התורה על מנת להתקרב לקב"ה. ולכן היא אומרת 'ברוך שעשני כרצונו' - שהיא לא צריכה את זה כי היא מתוקנת יותר מהגבר. האמת שאני באופן אישי פחות מתחבר להסברים האלו. לא בגלל זלזול בנשים, אלא כי זה ממש נשמע כמו תירוץ שמישהו תפר כדי להצדיק משהו שהוא לא ממש בטוח לגביו...

לגבי הסיבה למה נשים חייבות בפחות מצוות והאם זאת גם אפליה - לא אדון על כך פה. אולי אדון על כך אחרי שהנשים תילחמנה על קיום כל המצוות האלו כמו הגברים... ;-)

האם היום באמת יש שוויון?
או שאנסח זאת אחרת - כמה גברים היו מעדיפים להיות אישה?
כמובן שאין הכוונה שגבר כבן אדם הוא נעלה מעל האישה, ברור שלא. השאלה היא לגבי העטיפה. בתור גברים, יש לנו כמה "בונוסים"...
ראשית, ישנם ההבדלים ביולוגיים. אחרי שנולד בני כל חברי הגברים אמרו לי בחיוך: ״הכי חשוב שהיא תניק, ככה אתה תישן בלילה...״. האישה סובלת בשביל להביא ילד לעולם: בחילות, הקאות, שינויים בגוף ובנפש, הלידה הכואבת והמסוכנת, ההנקה. סביר גם שכל אישה הייתה מוותרת על המחזור החודשי ומה שמסביבו.
ובנוסף, עם כל הכבוד לקידמה, הנשים עדיין סובלות מדעות קדומות ומנהגים ישנים. אחוז הנשים שמספרות שעברו איזושהי הטרדה מינית גבוה ביותר. כנראה גם שלא תשמעו גבר מבקש מאישה ללוות אותו כי הוא מפחד, אלא המצב הוא הפוך, מסיבות שונות. מלבוש יפה של אישה מצופה שיכלול מחשוף. ולמה ספורטאים רצים עם מכנס וגופיה וספורטאיות עם תחתון וחזיה? ובואו נמשיך ונבחן בכנות: האם תחרות מלכת היופי, בו נמדדות נשים ונערות לפי צורת הביקיני על הגוף החשוף שלהן, היא מוסד שמפאר ומכבד נשים? ולמה במשחקי כדורסל צריכות לשעשע את הקהל רקדניות חצי עירומות? ויש גם את הצד הקיצוני השני - האם כיסוי הנשים במגזרים חרדיים קיצוניים נועד כדי להאדיר את הנשים?

שולפת ציפורניים - https://www.facebook.com/sholefet


אגב, אם נחזור קצת אחורה בהיסטוריה, לא יותר מדי - 40-50 שנה, מצב הנשים לא היה טוב כמו בימינו, והאמת שלא היה רחוק כ"כ ממצבן בימי הביניים. למשל, לא בכל המדינות הדמוקרטיות המתקדמות נשים יכלו להצביע בבחירות בשנות ה-70 - לפני פחות מחמישים שנה!
אין ספק שמצב ומעמד הנשים השתפר בשנים האחרונות, וכמו שרשמנו כבר - היום לא הייתה נכתבת הברכה ״שלא עשני אישה״. אבל עדיין, אובייקטיבית, אי אפשר לטעון ש״שלא עשני אישה״ אינו תקף מבחינת הגבר בימינו. וקשה לדרוש לשנות את נוסח הברכה כאשר המצב היום עדיין סובל מבעיות ביחס לנשים, כמו שתארנו. יחסית להיסטוריה מאז הותקנה הברכה הזאת, אנחנו עדיין בתחילת העידן החדש מבחינת מעמד הנשים.

סיכום
לסיכום, אם להיות כנים (וכנות) - אפשר וצריך, במיוחד מי שהנשים ומעמדן חשובים לו, להודות על האמת ש"שלא עשני אישה" עדיין רלוונטי במובנים מסויימים - וע"י כך לפעול לשינוי. אולי הברכה הזאת כל בוקר תהווה תזכורת עבורנו, ותזכיר לנו כמה דברים שנח לנו לשכח.
הלוואי ונגיע ליום בו היחס יהיה שווה באמת, ואז נוכל לבקש לבדוק את האפשרויות לשינוי הברכה. לדעתי ולצערי, אנחנו עדיין לא שם.

על צניעות ויעילות - שתי תובנות ממגילת אסתר




1. מיקוד, יעילות וצניעות:
המן כעס על מרדכי היהודי, וכתגובה הוא תכנן תכנית גרנדיוזית וחסרת פרופורציה של השמדת כל עמו של מרדכי, הפיל פור שכיוון את הביצוע לכשנה ממועד התכנון, בנה עצים גבוהים וכו׳. בכל הזמן הזה, הוא אמנם נהנה ממעמד על וכבוד רב, אבל כל זה ״אינו שווה לי בכל עת אשר אני רואה את מרדכי היהודי״. כלומר, כל זמן ההכנות למבצע הענק, המן עדיין היה מתוסכל ממרדכי - שהיה הסיבה לכל התכנונים.
עד שהגיע שעת הביצוע, קרו אי אלו אירועים שהפכו את הגלגל וגרמו למהפך בתכניות עד כדי מותו של המן וגדולתו של מרדכי/
מה יצא להמן מהתכנית המנופחת, הרהבתנית, הארוכה וחסרת הפרופורציות שלו? לא רק שהביצוע לא קרה בסופו של דבר, אפילו הפוך מכך- גם בזמן גדולתו של המן הוא לא נהנה כי מרדכי עדיין לא השתחווה לו.
מי יודע מה היה קורה אם המן היה הולך על תכנית ממוקדת ויעילה, שתתמקד ב״בעיה״ עצמה - מרדכי - ולא בכל עמו, ותתבצע ביעילות ללא שהות... ל
עומתו, אסתר ומרדכי תכננו תכנית יעילה, עם הגדרת יעדים ממוקדת ובזמן סביר: לא בפזיזות אבל גם לא תכנית ארוכה ולא יעילה. והתכנית שלהם הצליחה בצורה מושלמת.



2. צניעות, פעם שניה:
״את דבר המלך אין להשיב״. בשושן היה אסור לבטל צו של המלך, מכיוון שהמלך אינו טועה לעולם. היה מותר לשלוח צו נגדי, אבל לא לבטל צו קודם. זאת הסיבה שהיה צורך בצו שהתיר ליהודים להרוג באויביהם: מרדכי ואסתר לא רצו בצו הזה מתוך נקמה או כדי לפרוק יצרים ותסכול, אלא כדי לתת ליהודים אפשרות להתגונן מצו קודם שנשלח בתקופת גדלותו של המן שהורה לטבוח ביהודים.
אם המלך היה קצת יותר צנוע ומסוגל להודות בטעות ולבטל צו קודם, הייתה נמנעת כל שפיכות הדמים הגדולה והמיותרת.

עשרת הדברות למשיב ל-SMS




המאמר הזה הועלה לאתר סרוגים, אך הוסר עקב פניות אנשים שטענו שהמאמר פוגע ברב אבינר.


בהמשך לטור "עשרים הדברות לשאלות סמס", אנחנו, בשם מתפללי בתי הכנסת, רוצים, בצניעות, להאיר לרבנים המשיבים לשו"ת ה-SMS כמה נקודות שרואים מהספסלים שלנו. גם אם הרב לא מסכים לדעותיהם של כל אלו שקוראים את מדורי שו"ת ה-SMS, יש להניח שהוא מכיר בהשפעות של מדור זה ודומיו על תגובות הקהל. לכן, נרצה להציג לרב את הצד שלנו.
  1. אנוכי (או יותר נכון אנוכך) הרב. שמור על כבוד הרבנים ואל תענה לשאלות שבאות לעשות צחוק מהרבנים או מהיהדות. אם אתה כן עונה - נזוף בשואל.
  2. אל תיתן לשואל להתעצל. שאלות שניתן לקבל עליהן תשובה מהירה במחי עיון מהיר בקיצור שלחן ערוך וכדו' - לא צריכות להיות נידונות ב-SMS.
  3. אל תסרס מוחו של השואל. על אדם מאמין לדעת לחשוב לבד במצבים 'רגילים'. מפעל השו"ת לאורך ההיסטוריה טיפל בבעיות מיוחדות אשר אין להן פתרון מהספר ולא במקרים טריוויטאלים ליהודי מאמין. במקום תשובה לעוסה, עדיף לתת לשואל כלים להתמודדות כאשר ה-SMS לא יהיה זמין (שבת, מילואים וכדו').
  4. לא על הכל ראוי לדון ב-SMS. מקרים של מריבה עם הורים או בין בני זוג, בחירת מוסד לימוד, החלטות האם להתחתן, בחירת מוסד חינוכי לילד ועוד - לא יכולים לקבל תשובה בכמה תווים וללא היכרות ו\או לימוד הנושא לעומק.
  5. לא תתפתה להתייחס לכל אמונה טפלה שמנסים להתקיל אותך. תשובה של שלילת אמונות טפלות אלו מספיקה בהחלט.
  6. שאלות על הליכות ומוסר בסיסי - אין צורך להתפלפל בהן. בד"כ מי שינסה להתקיל אותך יעשה זאת כדי להפיל אותך, עם או בלי כוונה תחילה.
  7. לא תחמיר ולא תקל סתם. שאלות שנשאלות בצורה מעורפלת לא יכולות לקבל תשובה חד משמעית שתביא להקצנה לאחד הכיוונים.
  8. נושאים פרובוקטיביים לעולם לא יוכלו לקבל מענה שיציג דעה בצורה רצינית ב-SMS, ותמיד יעוררו מחלוקת, כעס ויפגעו במישהו.
  9. לא על הכל רב צריך לענות - האם לעשות ניתוח כדאי שיחליט רופא. ושאלות כמו המלצות לאזניה לסלולארי - ודאי שאין לתת לאנשים להטריח את הרב בגינם.
  10. לא תספר סיפורי מעשיות שיתקבלו ע"י הקוראים בלעג. זה בד"כ מבזה את הרב ואת היהדות.



ועוד בקשה אחת חשובה שאולי מסכמת את הכל: חשוב על התגובות לשו"ת ו\או לפרסומו. גם אם אתה מבקר את אלו שצוחקים מ\על השו"ת, אתה לא יכול להתעלם מהם.

אנו לא נגד שו"ת ה-SMS ודומיו, זאת פלטפורמה שיכולה להיות יעילה ביותר. אבל, לכל דבר יש גבולות ויש את הדברים המתאימים לו, ולא כל דבר יכול להיות נידון בכמה תווים ב-SMS.
לצערנו, כיום שו"ת ה-SMS משמש בעיקר כחומר בידור לבאי בית הכנסת, וכתוצאה מכך הוא גם מוציא הרבה פעמים שם רע לרבנים, ליהדות ולתורה. וזה חבל.



הדף נכתב עם אופיר, איתו אני עורך את דף הפייסבוק מטופשו"ת
(דף מטופשו"ת עוסק, בציניות וברצינות, בבעייתיות של שו"ת סמס ושאר האינסטנס שו"ת.)

אז מה שיעור הסיבוכים בברית מילה?




בכתבה שהתפרסמה באתר כיפה, מפורסמים נתונים על שיעור הסיבוכים בברית מילה בשנת 2013.
כבר הכותרת מעודדת - ירידה של כ-23% בשיעור הסיבוכים בברית מילה ב- 2013.
אבל יש עוד נתונים מעניינים וחשובים שחובה לשים לב אליהם:

  1. כמו שנאמר בכותרת, נרשמה ב-2013 ירידה של כ-23% בשיעור הסיבוכים בברית מילה.
  2. במספרם: ירידה מ-38 תקלות ל-30.
  3. 30 מתוך כמה? מתוך כ-65,000 בריתות! כלומר,סיבוכים בבריתות באחוזים: 0.004%.
  4. 20% מהבריתות מבוצעות ע"י מוהלים לא מוסמכים, ובהם מתרחשות 50% מהתקלות. כלומר, מתוך 52,000 בריתות שמבוצעות ע"י מוהלים מוסמכים או רופאים, ישנם רק 15 מקרים של תקלות. באחוזים: 0.00288462%.
מסקנות?
  1. טיעונים על מספר גבוה של תקלות בבריתות - לא רלוונטיים לדיון בעד או נגד ברית מילה. במיוחד אם מתעלמים מהורים חסרי אחריות שפונים למוהלים שאינם מוסמכים.
  2. חבל שהורים טפשים ולא אחראיים ביחד עם מוהלים מסוכנים גורמים ל-50% מהמקרים בהם יש סיבוכים בברית.

עוד דברים שכתבתי על הפולמוס בעניין ברית מילה: