עקידת יצחק - הכיצד?




וַיְהִי, אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וְהָאֱלֹהִים, נִסָּה אֶת-אַבְרָהָם; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי. וַיֹּאמֶר קַח-נָא אֶת-בִּנְךָ אֶת-יְחִידְךָ אֲשֶׁר-אָהַבְתָּ, אֶת-יִצְחָק, וְלֶךְ-לְךָ, אֶל-אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה; וְהַעֲלֵהוּ שָׁם, לְעֹלָה, עַל אַחַד הֶהָרִים, אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ. ... וַיַּעֲקֹד, אֶת-יִצְחָק בְּנוֹ, וַיָּשֶׂם אֹתוֹ עַל-הַמִּזְבֵּחַ, מִמַּעַל לָעֵצִים. וַיִּשְׁלַח אַבְרָהָם אֶת-יָדוֹ, וַיִּקַּח אֶת-הַמַּאֲכֶלֶת, לִשְׁחֹט, אֶת-בְּנוֹ. וַיִּקְרָא אֵלָיו מַלְאַךְ ה' מִן-הַשָּׁמַיִם, ... וַיֹּאמֶר, אַל-תִּשְׁלַח יָדְךָ אֶל-הַנַּעַר, וְאַל-תַּעַשׂ לוֹ, מְאוּמָה:  כִּי עַתָּה יָדַעְתִּי, כִּי-יְרֵא אֱלֹהִים אַתָּה, וְלֹא חָשַׂכְתָּ אֶת-בִּנְךָ אֶת-יְחִידְךָ, מִמֶּנִּי(1).

פרשת העקידה היא סמל ומופת לנאמנות להקב"ה, היא מרכזית באמונתנו ובתפילותינו (במיוחד בימים הנוראים).
מצד שני, זו פרשה קשה ומאתגרת:
  1. כיצד נדרש האדם המאמין לניסיון כזה של עקידת בנו? היכן המוסריות של הקב"ה ומאמיניו?
  2. כיצד נדרש אברהם לעשות מעשה בניגוד להבטחה מפורשת אחרת שקיבל מה' - שיצחק יהיה ממשיכו וממנו ימשיך זרעו? מה אמור לעשות אברהם בעומדו בין שתי אימרות סותרות של הקב"ה?
  3. אברהם נלחם בבני דורו המשתחווים לפסלים והמקריבים את בניהם. כיצד נדרש הוא עצמו לעשות מעשה כזה?
  4. הקרבת בנים לאלים השונים הייתה מנהג רווח בימיו של אברהם. אם כך - מה גדולתו הרבה כ"כ של אברהם בניסיון זה - הרי הוא התנהג לפי הנורמה הנהוגה בימיו?
  5. התורה מתנגדת להקרבת בנים ע"י הוריהם. כיצד זה מסתדר עם ניסיון זה?
  6. מדוע אברהם לא מתווכח עם הקב"ה על הקרבת בנו כשם שהתווכח עמו על השמדת סדום ועמורה?
  7. מה המסר מפרשה קשה זו?

או בקיצור: למה ואיך? למה ניסה אלוקים את אברהם בניסיון זה? וכיצד הלך אליו אברהם בלי לומר מילה?
ובלשון חצופה יותר: האם בתקופתנו אנו עדיין צריכים ויכולים להתלהב מעמידה בניסיון אכזרי שכזה?

אנסה במאמר זה - בצניעות גדולה - להבין את כל הנ"ל מעיניו של.אברהם אבינו, המקבל ציווי הסותר את כל תפיסת עולמו, אמונתו ועתידו, ועומד בו בגבורה.


א.
פירושים רבים ניתנו לשאלות הנ"ל במהלך הדורות - מסוגים שונים.
ראשית - אדחה כמה פירושים אשר לא נותנים מענה מספק לכלל השאלות שצוינו בתחילת הדברים. חלקם אף לא מסתדרים עם עובדות ואמונות בסיסיות.

1. מעשה של הקרבת ילדים לאל היה נפוץ בימיו של אברהם אבינו. יש כאלו הפוטרים את אברהם אבינו - שכן סה"כ עשה מעשה שבתקופתו לא היה חריג כ"כ.
אך לעניות דעתי - גם אברהם עצמו לא פוטר עצמו בשל כך. צידוק מול העולם בו אברהם אבינו חי אינו נדרש - שהרי מעשה שכזה נחשב בתקופה ההיא לסטנדרטי. האתגר במעשה העקידה הוא מול המוסר האלוהי-יהודי הנצחי, ומול המוסר בימינו. כמובן שיש לעמוד מול האתגר הזה, ולא מול הנורמה הקלוקלת של הימים ההם. גם אברהם אבינו ניצב מול האתגר הזה, ולא מול מנהגי בני דורו - נגדם יצא לא אחת בחייו.
יותר מכך, אם נקבל את הצידוק הזה, הרי שבימינו עלינו להפסיק לציין את עקידת יצחק כשיא האמונה. פעולה של הקרבת ילדים שהייתה נהוגה בימים עברו - לא רלוונטית ולא מקובלת היום. דת התומכת באקט כזה - ודאי איננה מקובלת. אך תורתנו היא תורת חיים, וודאי שלא מקבלת מעשים כאלו.

2. יש כאלו האומרים שאברהם למעשה כשל בניסיון - שכן הניסיון היה לסרב לצו זה המנוגד לאמונתו ולרצון אלוקים.
אז כיצד מסתדרת הטענה שאברהם כשל בניסיון עם הצורה בה נזכר ניסיון זה בתורה, בהיסטוריה, בתפילות ובאמונה שלנו - בה אברהם מוזכר לטובה כמי שעמד בניסיון?

3. קיצוניים פחות אומרים שלמעשה המסר הוא שהתורה נגד קורבנות אדם, גם כמעשה המבטא את נאמנות ואמונתו התמימה של אברהם לבוראו.
אך אם כך - מדוע משבח ה' את אברהם "כִּי, יַעַן אֲשֶׁר עָשִׂיתָ אֶת-הַדָּבָר הַזֶּה, וְלֹא חָשַׂכְתָּ, אֶת-בִּנְךָ אֶת-יְחִידֶךָ. כִּי-בָרֵךְ אֲבָרֶכְךָ וגו'"?

4. אלו האומרים שהניסיון נועד להראות שאין גבול לאמונה, לאהבה, ליראה לדבקות בה' - קשה: למה אם כן לא הסתיים המעשה בהקרבת יצחק? למי שיטען שיש בעיה בכך שאם ייעקד לא יוכל יצחק להיות ממשיכו של אברהם כמובטח - נענה שהיה יכול הקב"ה לפתור זאת בדרך נס כלשהי - החזרתו לחיים, הולדת בן אחר וכדו', ועדיין הניסיון היה צריך - לשיטה זו - להסתיים בעקידתו והקרבתו של יצחק.

5. יש גם סברה שה' לא אמר לאברהם מי יהיה הקרבן, ולכן אברהם לא לקח שום קרבן איתו, וכשיצחק שואל "ואיה השה לעולה?" אברהם עונה "אלוהים יראה לו השה לעולה" - כלומר אברהם איננו יודע, ומחכה להגיע למקום ולחכות שם להוראה "מלמעלה" מה הוא אותו קורבן. כמובן שסברה זו איננה מסתדרת עם הכתוב בפסוקים ועם המסורת העוברת מדור לדור במשך אלפי שנים.


ב.
כעת, אנסה להתחיל לעשות קצת סדר בדברים. ראשית, אפרוט את הדברים שאין ספק לגביהם.

1. התורה בוודאי נגד מעשה של הקרבת ילדים.
"לֹא-תַעֲשֶׂה כֵן, לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ:  כִּי כָל-תּוֹעֲבַת יְהוָה אֲשֶׁר שָׂנֵא, עָשׂוּ לֵאלֹהֵיהֶם--כִּי גַם אֶת-בְּנֵיהֶם וְאֶת-בְּנֹתֵיהֶם, יִשְׂרְפוּ בָאֵשׁ לֵאלֹהֵיהֶם"(2).
וכך גם נלמד מתוכחת ירמיהו הנביא: "וּבָנ֞וּ אֶת־בָּמ֣וֹת הַבַּ֗עַל לִשְׂרֹ֧ף אֶת־בְּנֵיהֶ֛ם בָּאֵ֖שׁ עֹל֣וֹת לַבָּ֑עַל אֲשֶׁ֤ר לֹֽא־צִוִּ֨יתִי֙ וְלֹ֣א דִבַּ֔רְתִּי וְלֹ֥א עָלְתָ֖ה עַל־לִבִּֽי"(3).
ובכלל -  לֹ֥֖א תִּֿרְצָֽ֖ח!
אברהם קדם כמובן לספר ויקרא ולירמיהו הנביא, אך ודאי עקידת בנו הייתה נגד אמונתו. אברהם אבינו אף יצא נגד מנהגים כאלו ודומים לזה אצל בני זמנו.

2. הניסיון היה הקרבת יצחק. למרות האיסור על הקרבת ילדים, הציווי כאן מפורש: עקידת יצחק.

3. אברהם עמד בניסיון. "יַעַן אֲשֶׁר עָשִׂיתָ אֶת-הַדָּבָר הַזֶּה", "עֵקֶב, אֲשֶׁר שָׁמַעְתָּ בְּקֹלִי".

4. בסופו של דבר, לא נעקד ילד - יצחק - לעולה להקב"ה.


ג.
כעת, יש ליישב בין הסתירות שבין הציווי לאיסור הדתי והמוסרי.

אברהם אבינו נלחם כנגד דתות בני תקופתו, בין השאר בהקרבת ילדים לקורבן.
אברהם אבינו קיבל הבטחה מפורשת מהקב"ה שיצחק בנו הוא הוא ממשיכו וממנו ימשיך זרעו.
בניגוד לשני אלו מקבל כעת אברהם ציווי להקריב את בנו, ציווי הסותר את כל מה שעולמו של אברהם עומד עליו:
  1. סותר את המוסר הטבעי של אברהם,
  2. סותר את אמונתו ואת ציוויי אלוהיו,
  3. סותר את ההבטחה המפורשת שקיבל מהקב"ה שמיצחק יצא לו זרע.

מה אמור לעשות אברהם? נראה שכל צעד שיעשה - יצא מפסיד. סיטואציה ללא מהלך מנצח, ללא מהלך נכון, הרי:
  • אם יסרב לצו ולא יקריב את יצחק - הרי שסתר צו אלוהי מפורש.
  • ואם יציית לאותו צו - הרי שיעשה דבר נגד אמונתו ונגד דברים מפורשים שקיבל מאלוהיו, ואפילו יפגע בתדמית אלוהיו כאל מוסרי.
כיצד יכול אברהם לעמוד בניסיון מר שכזה?

אין ספק שאברהם עומד בין שני עקרונות סותרים שאמורים להסתדר ביחד: התביעה הטוטאלית לקיום רצונו של האל אל מול תביעת תורתו של אותו האל לשים גבול מוסרי למסירות זו.

אברהם לא מבין את הצו האלוהי. אבל אברהם מבין שזהו בדיוק הניסיון!
הגיון אנושי לא ימצא דרך פעולה אשר תסתדר עם כל האקסיומות שציינו. בן אנוש לא ימצא פתרון ל"כתב החידה" הזה.
אברהם מבין - שהוא לא מבין, ויוצא אל הניסיון הזה באמונה שיש לעשות את דבר ה', ושמעשה זה לא יסתור את דברי ה' האחרים שהצו הזה סותר. כיצד? אברהם לא יודע. אבל הוא יודע ומאמין - וזאת אמונתו הגדולה - שהקב"ה לא יצווה דבר שינגוד את עצמו.
הקב"ה ציווה להקריב את יצחק וגם הבטיח שממנו יצא לו זרע? אברהם מאמין ובטוח שזה יקרה, גם - ובמיוחד - כשהוא לא מבין כיצד זה יקרה.

הרמב"ם מסביר(4):
"אבל מיראתו אותו יתעלה ואהבתו לציית לציוויו הוא מקל בערך הילד האהוב הזה, משליך כל את אשר קיווה לו, וממהר לשחוט אותו כעבור כמה ימים. לוּ כי עשׂה זאת מייד בשעת מתן הצו זה היה מעשׂה של תדהמה ובלבול בלי מיצוי ההתבוננות. ואילו כאשר עשׂה זאת כעבור כמה ימים אחרי מתן הצו אליו זה היה מעשׂה מתוך מחשבה ושיקול־דעת אמיתי והתבוננות במה שמתחייב ממצוותו יתעלה לאמיתה ומאהבתו ויראתו, ולא ראוי לטעון למצב אחר ולא להשפעת שום היפעלות כי אברהם אבינו לא מיהר לשחוט את יצחק מתוך מן פחד פן האל יהרגנו או ירושש אותו, אלא  אך ורק בגלל אהבתו יתעלה ויראתו המוטלים על בני־האדם לא בשל ציפייה לשׂכר ולא מתוך פחד מפני עונש, כמו שהסברנו בכמה מקומות. לכן לו אמר המלאך "כי: עתה ידעתי כי ירא אלוהים אתה" ב"כ כלומר: "במעשׂה הזה אשר בגללו יֵאָמֵ ר עליך ירא אלוהים ידעו בני כל מה אדם הוא קצה גבול יראת ה'."

אברהם יוצא למסע, והוא יודע שיש לו כמה ימים עד לסיומו, והוא יודע-מאמין שהדברים יתיישרו בזמן הזה. הוא לא יודע כיצד - ולכן הוא לא מפרט יותר מדי לבנו ולעבדיו; לא על המעשה, לא על זהות הקורבן וכו'. אם היה יודע את כל התשובות אולי היה מפרט אותן, אך הוא לא יודע.

אברהם לא יוצא אל הניסיון אחוז "עמוק" ולהט יצרי להרוג את בנו. לו היה נוהג ככה, היה כנראה מזדרז להגיע אל "המקום אשר אראך" והורג את יצחק במהירות האפשרית. אברהם שקול ומאמין, ובכל שלב עושה את המוטל עליו - ומצד שני ממתין לראות איך יסתדרו הדברים אותם הוא לא מבין.
וגם בסוף המעשה - אברהם לא מצטער על כך ש"פספס" את ההזדמנות להקריב את בנו ולהראות כמה מאמין הוא באלוקים. להיפך, הוא לוקח בשמחה את השה תחת בנו ולא מתעקש לקיים את הצו "כפשוטו".

אברהם יודע שמעשה שבא כצו מהקב"ה לא ידחק את המוסר הטבעי(5).
"ע"כ אל תשלח אל ידך הנער, בכל חומר האיסור הפשוט והישר שבדבר, ואל תחשוב שיש כאן איזה נגוד מפעלי בין אהבת האב הטהורה  שלך לבנך יקירך לבין אהבת ד' האצילית, ההולכת ושוטפת בגבורתה בתהומות נשמתך העמוקה [ כי ]... רחמי אב ואהבתו בנשמה טהורה היא היא הנה אש לבת קדש, הולכת ישרה מאהבת אלוקים הטהורה ורחמיו כל על מעשיו , שהופעתה בעולם מרבה את ההוד והתפארת של הקדושה המגמתית העליונה, המרימה את החיים ואת היקום כולו לרום מעלתם"(6).

חשוב להבהיר: אברהם מבין ומקבל שאם לא ימצא "פתרון" ואם הוא לא יבין כיצד מסתדר הצו עם כל האמונות של חייו - עדיין הוא יקיים את דברי אלוקים. הוא יעשה זאת, ויתפלל להבנה כיצד הכל יתיישב לטובה. וזה מעצים את אמונתו בהקב"ה ואת עמידתו בניסיון.

אברהם אבינו עומד בניסיון, למרות כל הסתירות - בגלל אמונתו השלמה בחוסר יכולתו של האדם להבין את האלוקים, ובגלל אמונתו השלמה שמעשי אלוקים יהיו תואמים למוסר הטבעי והאלוקי.

הקב"ה לא ציפה מאברהם להקריב את בנו, וכמובן לא רצה ולא היה צריך בכך. אולם, כשעמד אברהם בניסיון - כמו שהוסבר - מעלה לו הקב"ה כאילו עמד בניסיון "כפשוטו". הקב"ה לא התכוון שיוקרב יצחק, אבל עמידתו של אברהם בניסיון גדול זה מזכה אותו ב"נקודות" כאילו הקריב את בנו.
"אמר רבי אבהו: למה תוקעין בשופר של איל ? אמר הקב"ה תקעו לפני בשופר של איל , כדי שאזכור לכם עקידת יצחק בן אברהם, ומעלה אני עליכם כאילו עקדתם עצמכם לפני"(7).


ד.
כעת נבין למה התפלל אברהם על אנשי סדום, אך לא נשא תפילה עבור יצחק בנו ועבורו עצמו. אך אחרי ההבנה על מה הוא הניסיון, ניתן להבין גם את הפתרון לשאלה זו.
כשהקב"ה מודיע לאברהם אבינו על כוונתו לגבי סדום ואנשיה, הוא מודיע לאברהם על רצונו לערוך להן משפט. כאשר נערך משפט, יכול אברהם להגיד דברים בזכות הנאשם. הזמנה למשפט היא למעשה גם הזמנה לדיון. אולם, בעקידת יצחק איו הזמנה לדיון אלא צו מפורש. במקרה כזה, אברהם הוא איש מאמין ואינו שואל שאלות; לא שואל על עצם המעשה ולא שואל כיצד יסתדרו הדברים עם הבטחות וציוויים קודמים. המוסר והאמונה מתלכדים בניסיון העקידה, גם כאשר אברהם אבינו לא מבין כיצד יעבדו הדברים - אך עומד בניסיון ובוטח שהקב"ה שלמרות שהמעשים נראים סותרים הם יסתדרו ויסתיימו כמילוי כל ההבטחות, ללא סתירת עקרונות האמונה.


סיכום
כסיכום אביא את דבריו של הראי"ה קוק, המדריכים אותנו כיצד ראוי לנהוג:

"וכללו של דבר הוא,
שכל זמן שלא יבקש האדם כי אם ללכת בדרך השם יתברך,
לעשות המצות ולשקוד בתורה ולקדש עצמו מלמטה,
וכן בענין התפלה לכוין רצונו לענין התפלה ולפירוש המלות,
הרי זה מתעלה,
ומן השמים יעזרוהו להתגדל בתורה ובחכמה ובמעשים טובים"(8).

"יש דברים נסתרים לא נבין לא נדע, נעשה גם דברים שנראים בלי סיבה". אנו בני אדם, איננו אלוקים. אנו מאמינים בהקב"ה ובתורתו, ואנו מאמינים שציווי מאת ה' לא יכול לסתור את בסיסי תורתו - גם אם אנו לא מבינים כיצד הכל יסתדר. "נעשה ונשמע".

זהו ניסיונו הגדול של אברהם - בו הוא עמד בהצלחה עצומה.
ולכן, אנו מציינים זאת שוב ושוב בתפילותינו, ובעיקר בימים הנוראים בהם אנו מבקשים שזכות אבות זו תעמוד לטובתנו.

וזהו גם המסר לדורי דורות. וזהו הלימוד הגדול פה לגבי האמונה בהקב"ה.
לא חכמה להאמין כאשר האמונה מסתדרת עם הרגש הטבעי שלנו, כאשר התהליך ברור לנו. האמונה האמיתית - הנעלה - היא להאמין שהקב"ה מאת ודרכו אמת - גם אם לנו במוחנו נראה שהיא סותרת את הטבע, את המוסר. אנו יודעים שהתורה היא מוסרית, אנו יודעים שאין הקב"ה מצפה מאיתנו לנהוג כנגד המוסר הטבעי(9), וגם אם נידרש לעמד בניסיון שיעמיד את הערכים אלו מול אלו - נאמין באלוקים שהדברים בסופו של דבר יסתדרו.


נ.ב.
אביא כמה דברים - שונים אבל דומים, שמתחברים לאותו מסר ולאותו עיקרון עליו עמדנו.

1. התנהגות דומה ניתן לראות מאברהם אבינו גם לקראת מותו, כאשר הוא אינו מברך את יצחק:
""ויתן אברהם את כל אשר לו ליצחק" – … משל למלך שהיה לו פרדס, מסרו לאריס, והיו בו שני אילנות כרוכים זה לזה, אחד של סם חיים ואחד של סם המות. אמר אותו אריס: אם משקה אני זה של סם חיים, זה של סם המות שותה עמו. ואם איני משקה זה של סם המות, היאך זה של סם חיים חי? חזר ואמר: אני אריס, עושה אני אריסותי ומה שהנאה לו לבעל הפרדס לעשות יעשה. כך אמר אברהם: אם מברך אני את יצחק, עכשיו בני ישמעאל ובני קטורה בכלל. ואם אין אני מברך בני ישמעאל ובני קטורה, היאך אני מברך את יצחק? חזר ואמר: בשר ודם אני, היום כאן ומחר בקבר, כבר עשיתי שלי, מכאן ואילך מה שהקב"ה רוצה לעשות בעולמו יעשה.
כיון שמת אברהם אבינו, נגלה הקב"ה על יצחק וברכו, זהו שכתוב: "ויהי אחרי מות אברהם ויברך אלוהים את יצחק בנו" (בראשית כה יא)(10).
אברהם - שוב - מבין את מגבלותיו, ונותן אמון באמונתו ובהקב"ה.

2. אדם מאמין אחר שעמד בניסיון קשה אשר איים על כל מה שיש לו הוא איוב.
איוב על אף היותו צדיק איבד את כל רכושו, את בנין ואת כבודו - ואמונתו עמדה במבחן. איוב עמד באותו מבחן, אך כשל בכך שרצה להוכיח להקב"ה שהעונש לא מגיע לו - או במילים אחרות שיש לאלוקים טעות. ופה ההבדל בינו לבין אברהם - שהבין שגם כאשר לפי שיכלו והבנתו יש סתירה בין דברים ועקרונות - עליו להאמין ולקיים את צו ה' ולדעת-להאמין שאין פה באמת סתירה, אלא שהקב"ה הוא זה שמגלגל את האירועים בצורה שתוביל לפתרון.(11)

3. מברך על הטובה הטוב והמיטיב אף על פי שירא שמא יבוא לו רעה ממנו‎:
הלכה מפורשת היא בשולחן ערוך(12):
"מברך על הטובה הטוב והמיטיב אף על פי שירא שמא יבוא לו רעה ממנו. כגון שמצא מציאה וירא שמא ישמע למלך ויקח כל אשר לו".
ופירש הרב יהודה עמיטל(13): אם יחשוב אדם חשבונות רבים, אם ראוי לו לברך הטוב והמיטיב, האם אותו דבר שזכה בו טוב הוא לו, או שמא להיפך - אפשר בכלל מסוכן הדבר, מי יודע מה יהיה. אם כך היה חושב היה חושש בוודאי לברכה לבטלה. אבל האמונה הפשוטה, אותה אמונה תמימה, אותו ציווי של "הרנינו כל ישרי לב" אומרת: זכיתי בטובה - אני מברך.
ואני אוסיף: זכיתי בטובה - אני מברך, ואני מאמין שגם הרעה שאני חושש שתסתור את הטובה - תסתדר בצורה טובה שהקב"ה מתכנן ויודע.


הערות

  1. בראשית כ"ב, פרשת וירא.
  2. דברים י"ב, ל"א.
  3. ירמיהו י"ט, ה'.
  4. מורה נבוכים ג', כ"ד.
  5. "אסור ליראת שמים שתדחק את המוסר הטבעי של האדם אז כי, אינה עוד יראת שמים טהורה. סימן ליראת שמים טהורה הוא כשהמוסר הטבעי, הנטוע בטבע הישר של האדם, הולך ועולה על פיה במעלות יותר גבוהות ממה שהוא עומד מבלעדה". (הראי"ה קוק, אורות הקודש ג).
  6. הראי"ה קוק, עולת הראי"ה.
  7. ראש השנה טז, ע"א.
  8. הראי"ה קוק, מוסר אביך, ד', ג'.
  9. ראה דברי הראי"ה קוק בהערה 5.
  10. פרשת חיי שרה, בראשית רבה סא ו "ויתן אברהם".
  11. מאמר שכתבתי המרחיב על המסר של ספר איוב: https://overallsimplicity.blogspot.co.il/2017/11/blog-post_18.html
  12. שולחן ערוך אורח חיים רכב, ד.
  13. המעלות ממעמקים: בפעמי הגאולה \ הרב יהודה עמיטל זצ"ל.



מקורות מידע

  1. בראשית כ"ב - עקידת יצחק – בראי הפרשנות | מחברת: מירי להב http://mikranet.cet.ac.il/mikradidact/pages/printitem.asp?item=23744
  2. "עתה ידעתי" הקול הכפול בפרשת העקדה \ הרב יהודה גלעד http://asif.co.il/?wpfb_dl=573
  3. עקידת יצחק - האם אברהם עמד בניסיון? \ אראל סגל הלוי http://tora.us.fm/tnk1/tora/brejit/aqda2.html
  4. מה כל-כך מיוחד בעקדת יצחק? \ אראל סגל הלוי http://tora.us.fm/tnk1/tora/brejit/aqdt_ycxq.html
  5. מדוע אברהם הגן על אנשי סדום ולא על יצחק? \ אראל סגל הלוי http://tora.us.fm/tnk1/tora/brejit/aqda_sdom.html
  6. טורים מאתר 929: http://www.929.org.il/page/22
  7. על הקרבת המצפון למען האל – מי הקורבן האמיתי? \ תומר פרסיקו https://7minim.wordpress.com/2017/09/24/hal-2/

איוב, "צדיק ורע לו"?




פעם היה אחד, איוב, שהיה איש צדיק וירא ה׳. יום אחד החליט השטן לנסות את אמונתו, קיבל את אישורו של הקב״ה, והחל למרר את חייו של איוב: הפך אותו לעני, הרג את בניו ובנותיו, הפיל עליו מחלות, הוריד אותו מכבודו הרב ועוד ועוד. למרות כל הצרות עמד איוב במבחן, ולכן בסוף כל הסיפור החזיר לו הקב״ה את עושרו, את כבודו ואף נולדו לו שוב בנים ובנות.
זה בגדול איך שנתפס ספר איוב. איש צדיק, שטן שמתעלל בו, עמידה במבחן, ותהיות רבות על ״צדיק ורע לו״.
האמנם?
לא ייתכן.
בתנ״ך, בו לכל מילה יש משמעות, לא ייתכן ש-42 פרקים יוקדשו למסר פשוט כמו שתואר לעיל.
עבור סיפור כזה - שתואר לעיל בשלושה משפטים - לא נדרשים 42 פרקים ו-25 ״מענים״ (נאומים ומשלים).
ספר מפורט שכזה חייב שיהיה בו מסר. 25 ״מענים״ חייבים לתת איזושהי אמירה לגבי הקושיה העיקרית שיוצאת מהספר על ״צדיק ורע לו״.
בשורות הבאות ננסה לעבור על הספר ולמצוא מענה לתהיות הנ״ל.


בשלב ראשון נזהה עובדות ודאיות ונפריד אותם מפרשנויות או דעות.
עובדה ראשונה: בתחילת העלילה איוב היה אדם צדיק. אין ספק בכך, אפילו השטן הודה בכך(1).
רעיו של איוב, כמו גם אליהוא, טענו שלא כך, כי הרי לא ייתכן שהקב״ה ״מתעלל״ כך באיוב ללא סיבה. לא ייתכן ש״צדיק ורע לו״ ולכן, לטענתם - ודאי איוב חטא.
איוב מכחיש וטוען לחפותו. הוא דורש ״עימות״ עם הקב״ה. לא מתוך כפירה - אלא מתוך רצון להראות את צדקתו.
גם בקשה זאת נזקפת לרעתו כחטא ע״י עמיתיו. אולם, בסופו של דבר - הקב״ה מופיע לעימות עם איוב. מייד נחזור לעימות זה.
הקב״ה מוכיח את איוב. אך לא פחות מכך מוכיח את רעיו שקבעו שאיוב חוטא.
עובדה שניה: רעיו של איוב לא צדקו בביקורתם.
עובדה שלישית: איוב עשה משהו לא בסדר, גם אם הוכר כצדיק. גם לו יש לקח ללמוד.
עובדה רביעית: בסוף הספר איוב הוכר כצדיק. אפילו צדיק יותר משהיה.
אז איוב היה צדיק בהתחלה, ואחרי כל ה״בלגאן״ עדיין הוכר צדיק, אבל קצת יותר.
מה גרם לכך? מה ההסבר לזה?
לא העימותים עם רעיו ועם אליהוא יתנו לנו את הפתרון(2) - שכן הם טענו שאיוב אינו צדיק, ואף ננזפו על כך ע״י הקב״ה.
ודאי שלא בדברי השטן טמון הפתרון לתעלומה.
מה נשאר? דברי הקב״ה בכבודו ובעצמו.
הופעת הקב״ה באה כמענה לדרישת איוב ל"עימות" בינו לאלוקים. עימות בו – לכאורה – יוכיח איוב את צדיקותו וחפותו מכל חטא.
אלא, שעיקר דבריו של הקב"ה אינם מענה ישיר לטענות של איוב. "אֵיפֹה הָיִיתָ, בְּיָסְדִי-אָרֶץ; הַגֵּד, אִם-יָדַעְתָּ בִינָה."
והדברים ממשיכים בתיאור מעשיו של הקב"ה ונפלאותיו המתגלות בדומם, בארץ, בים, בכוכבים, בחי וכו',
והשאלה המופנית לאיוב היא האם הוא היה שם כשאלוקים ברא, יצר וניהל את כל אלו? האם הוא יכול לעשות זאת בעצמו?
אלא שאיוב עונה ש… הוא לא עונה…
הקב"ה ממשיך במענה שני נוסף, עם מסרים דומים, ואיוב בסיום מענה זה מבין את המסר ומקבל את דברי הקב"ה.
וַיַּעַן אִיּוֹב אֶת-יְהוָה; וַיֹּאמַר.
ידעת (יָדַעְתִּי), כִּי-כֹל תּוּכָל; וְלֹא-יִבָּצֵר מִמְּךָ מְזִמָּה.
מִי זֶה, מַעְלִים עֵצָה- בְּלִי-דָעַת:
לָכֵן הִגַּדְתִּי, וְלֹא אָבִין; נִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי, וְלֹא אֵדָע.
שְׁמַע-נָא, וְאָנֹכִי אֲדַבֵּר;  אֶשְׁאָלְךָ, וְהוֹדִיעֵנִי.
לְשֵׁמַע-אֹזֶן שְׁמַעְתִּיךָ; וְעַתָּה, עֵינִי רָאָתְךָ.
עַל-כֵּן, אֶמְאַס וְנִחַמְתִּי- עַל-עָפָר וָאֵפֶר.
מה אמר פה הקב"ה? מה המענה בדבריו? ומה מבין איוב - שהוא בעצם לא מבין?
מה מוסר ההשכל?
אכן איוב מבין שהוא למעשה לא מבין - ולא יכול להבין. וזה גם המסר.
אין אפשרות לאדם להבין תמיד את הקב"ה, או לנתח עד הסוף את דרכיו ואת שפיטתו את האדם.
ולכן, גם את עניין "צדיק ורע לו " אנחנו לא יכולים לשפוט, מכמה סיבות:
  1. אנחנו לא מכירים את האדם ה"עומד לדין" כמו שהקב"ה והוא עצמו מכירים. אנחנו לא מכירים את מחשבותיו, את מעשיו בסתר וכו'. ייתכן שאנו חושבים על אדם שהוא צדיק וישר, אך בחדרי חדרים הוא עושה דברים אחרים, וכך גם להיפך.
  2. אנחנו לא יודעים את "דירוג" המצוות ויחסי השכר והגמול של הקב"ה. ייתכן שלדעתנו מצווה מסויימת היא קלה ועבירה מסויימת היא חמורה, אך למעשה הקב"ה "מדרג" אותן אחרת.
  3. אין לנו את מימד הזמן ופרספקטיבה דומה לזו של הקב"ה. אין לנו את העוצמה של בורא עולם. "טווח רחוק" שלנו הוא זמן קצר במושגים של הקב"ה. הקב״ה מציע לאיוב ״להחליף אותו״, אך כשהוא מציג לו את ״דרישות התפקיד״ איוב מבין שאין לאדם את היכולת לעמוד ולהבין את מהלכי אלוקים.
המסקנה איננה שאם איוב נענש הוא חטא - הרי זאת הייתה מסקנת הרעים שהופרכה ע״י הקב״ה.
המסקנה היא שאין לנו את היכולת והראיה להבין את אלוקים, לכן גם אסור לנו לשפוט אף אדם.
איוב ״חטף״ את המכות הרבות כחלק מתהליך כלשהו שהקב״ה הוביל.
השוואה לילד והורה יכולה להוות דוגמא להמחשת העניין.
כאשר הורה נותן לילד הוראה כלשהי, לא תמיד יבין הילד למה ההוראה נכונה, ולעתים אף יחשוב שההורה נוהג איתו לא כשורה ואולי אף יראה את ההוראה כעונש. יש דברים שהילד יבין רק כעבור 20-30 שנים, כשיהיה מבוגר ובעל ניסיון חיים - ו\או הורה בעצמו. ילד בן 7 שאביו הכריח אותו ללמוד במקום ללכת לחברים יכול לחשוב שאביו מונע ממנו את מה שהוא צריך כרגע. כעבור שנים רבות - כשיגדל - הוא יבין שאביו צדק, ואף יודה לו.
זה מה שמסביר הקב״ה לאיוב: האם היית בבריאת העולם? האם יש לך מימד זמן של אלפי שנים - אחורה וקדימה - כדי להבין את הנעשה בנקודת הזמן הזו? ולא היה צריך הסבר ארוך; כשאיוב שמע את דבריו אלו של הקב״ה הוא לא ענה ולא התווכח. הוא הבין - וקיבל.
״יָדַעְתִּי כִּי-כֹל תּוּכָל״ לעומת ״נִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי, וְלֹא אֵדָע״.
וזה המסר של ספר איוב. מסר שהוא פשוט ועמוק בו זמנית.
ומסר דומה מעביר לנו גם שלמה המלך - הוא קהלת(3):
מַה-שֶּׁהָיָה כְּבָר הוּא וַאֲשֶׁר לִהְיוֹת כְּבָר הָיָה וְהָאֱלֹהִים יְבַקֵּשׁ אֶת-נִרְדָּף:
וְעוֹד רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ מְקוֹם הַמִּשְׁפָּט שָׁמָּה הָרֶשַׁע וּמְקוֹם הַצֶּדֶק שָׁמָּה הָרָשַׁע:
אָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי אֶת-הַצַּדִּיק וְאֶת-הָרָשָׁע יִשְׁפֹּט הָאֱלֹהִים כִּי-עֵת לְכָל-חֵפֶץ וְעַל כָּל-הַמַּעֲשֶׂה שָׁם:
אָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי עַל-דִּבְרַת בְּנֵי הָאָדָם לְבָרָם הָאֱלֹהִים וְלִרְאוֹת שְׁהֶם-בְּהֵמָה הֵמָּה לָהֶם:
את הצדיק ואת הרשע ישפוט אלוקים.
אין לנו את היכולת לשפוט אדם. איננו נציגיו או דובריו של אלוקים. אין לנו את היכולת לכך.
אל לנו לקטלג אנשים כ"חוטאים" ו"צדיקים". אל לנו להחליט או לשפוט האם דבר כלשהו שקרה לאדם כלשהו הוא חטא או שכר מאת הקב"ה. אנו לא יודעים את הכל. שוב - מי שיודע את כל זה הוא הקב"ה, ואנו ודאי לא בדרגתו.
איוב היה צדיק, אך אולי לא מספיק. נראה שהיה צדיק בעיני החברה דאז, וכזה תפס את עצמו. לאחר הניסיון הבין שוודאי יש לו עוד מה לשאוף ולשפר, ושדרישה לעימות שווה מול הקב"ה איננה רלוונטית - גם לצדיק כמוהו. לניסיון היה מסר, אותו בסופו של דבר למד איוב.
ולכן - "צדיק ורע לו"? מאין אנחנו יודעים זאת?
אולי אותו צדיק בעצם איננו כ"כ צדיק? אולי הרע איננו כ"כ רע - אלא חלק מתהליך שיוביל לטוב יותר, אולי לאותו אדם זה לא מתפרש כרע?
42 פרקים ו-25 ״מענים״ נדרשים לאיוב ולרעיו - וגם לנו - להבין ולהפנים אט אט את המסר. כאמור - התנ"ך לא מבזבז מילים.
ולאחר שהבין זאת, לאחר שהבין את מקומו אל מול הקב"ה - איוב נעשה צדיק קצת יותר ממה שהיה לפני הניסיון, בו עמד בהצלחה - הן בניסיון עצמו ששמר על אמונתו, והן בהבנת הלקח ובהשתפרות.

הערות
(1) השטן בא לערער על המניעים, לא על עצם צדיקותו של איוב.
(2) כל זה לא מוריד מחשיבותם לעלילה כמובן.
(3) קהלת פרק ג, טו-יח.

סיפורי אברהם אבינו שלא נכנסו לתורה - למה?‎




"ויאמר ה' אל אברם לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך"(1).

למעט אזכור קצר בפרק שלפני - כך מתחילה התורה את סיפוריו של אברהם אבינו. בגיל 75, בצו האלוקי לעזוב הכל וללכת ארץ ישראל.
את מה שהיה לפני כן, ב-75 השנים הראשונות של אברהם, אנו למדים ממדרשים רבים בתורה שבעל פה.
סיפורים ידועים כיצד גילה אברהם הילד שיש בורא לעולם(2),
על ויכוחיו עם סביבתו עובדת הפסלים ועל שבירת הפסלים ו"פגיעה במכירות" בחנות הפסלים של אביו(3),
השלכתו לכבשן האש באור כשדים ונס הינצלותו(4).

כמובן שאלו אירועים משמעותיים, בעלי ערך וחשיבות. הם מתארים חלק חשוב בחייו של אברהם אבינו והם מהווים שיעורים רבי משמעות ומסר באמונה. יותר מכך - כל ילד לומד את הסיפורים הללו עד שנדמה לנו שהם ממש חלק מהתורה, אך לא כן.

אם כך - מדוע וכיצד בחרה התורה שלא לספר על האירועים הללו ועל 75 שנותיו הראשונות של אברהם אבינו בספר בראשית?


אביא כאן מספר פירושים ותשובות לשאלה זו, ואקשה על חלקן איפה שיש שאלה ותהיה.

1.
התורה איננה ספר היסטוריה, ואין היא מחויבת לספר כל דבר. כך לא סיפרה התורה על כמעט כל 80 שנות חייו הראשונות של משה רבינו, על כ-38 שנות נדודים במדבר ועוד.
וקשה: זה נכון, ואין פה טענה על התורה מדוע לא סיפרה על 75 שנותיו הראשונות של אברהם אבינו, אלא ניסיון להבין מדוע לא סיפרה עליהן.

2.
יש גם תשובה לשאלה שלנו שלא נכון לשאול למה התורה "השמיטה" סיפורים אלו - אגדות שהומצאו ע"י חכמים ונכונותן בספק, ושיש מחלוקת לגבי תוכנן.
וקשה: גם פה קשה להתווכח, אולם עדיין הניסיון להבין מדוע לא סופר בתורה על 75 שנותיו הראשונות של אברהם לא קשור לטיעון זה.

3.
התורה לא רוצה להאריך בדעות עובדי עבודה זרה ולפרש העניינים הוויכוחים שהיו בין אברהם אבינו ובני דורו באמונה.
וקשה: התורה לא נמנעת מלספר על מעשים בעייתיים אחרים, כולל ענייני עבודה זרה. אם כן, למה דווקא על זה כן דילגה וחששה התורה - על אחת כמה וכמה שבסוף דעת התורה גוברת? ועוד - ניתן לספר את הסיפור מבלי לתת מקום - או לקצר - בטענות עובדי עבודה זרה, ובכך לפתור את הבעיה הזאת.

4.
התורה דילגה על כל מה שקרה לאברהם אבינו בשנות חייו הראשונות, ע"מ שלא תחלש דעתנו ונתייאש, בראותנו את גודל גבורתו של אברהם אבינו, אשר עמד בעוז וחיל נגד כל בני דורו, ואפילו נגד אביו ואמו, והיה יחיד בדורו, שנלחם נגד עבודה זרה בלא פחד ומורא, והיה הולך ומשפיע ומלמד דרך ה' ואמונתו כנגד כל העולם (כפשוטו!), גם כשיצא נגדו אביו, גם כשנשלח לתוך כבשן האש. אם הייתה התורה מפרטת את כל הנ"ל, היו דעותינו נחלשות, כי מי יכול לעמוד בכל הניסיונות הללו. על כן הקב"ה כתב בתורה את סיפורו של אברהם אבינו רק מאז שהתחיל לצוותו - ללמדנו שחובות הדורות שלנו, היא לקיים את מאמר ה' שנצטווינו בו, ולא צריך לחפש את הקב"ה מחדש.
וקשה: מעשה כבשן האש של חנניה מישאל ועזריה - אשר סירבו לעבוד עבודה זרה ועקב כך הושלכו לכבשן האש וניצלו בדרך נס - בדומה לאברהם אבינו - כן נכנס לתנ"ך. יותר מכך - עקידת יצחק הובאה בתורה - והאם היא איננה יכולה לגרום לבעיה זו?

5.
ניתן להסביר את הציווי "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך" - עזוב והתנתק ממה שאירע לך עד כה, ומכאן - רגע ההתגלות של הקב"ה - זוהי תחילת סיפורך - "בריאתך". ואם כך - גם אין התורה צריכה לספר את מה שאירע לפני כן ושאברהם אבינו נצטווה לעזבו ולשכוח אותו.

6.
התורה נמנעה מלספר את כל סיפורי אברהם אבינו כדי שלא יחשבו בני אדם שאפשר ללמוד ממעשיו לחדש חידושים בהנהגה ובעבודת ה' אשר אינם כתובים בתורה, ויהיה בבחינת כל המוסיף גורע. כדי למנוע את זה, כתבה התורה על רק מה שעשה אברהם אבינו ממה שנצטווה ולא ממה שעשה מעצמו.
סיפור הכבשן הוא דוגמא לכך, לא רצתה התורה שאנשים יראו אידאל במעשהו של אברהם ויביאו את עצמם לסכנת חיים ול"השלכה לכבשן אש" לשם שמים. מצוות קידוש ה' בהקשר הזה היא אם בעל כרחו בא עליו דבר כזה - רק  אז יקדש את השם יהרג ואל יעבור. וזה מסביר גם למה - בניגוד לסיפור כבשן האש של אברהם - סיפור כבשן האש של חנניה מישאל ועזריה מוזכר בתנ"ך - ששם לא הביאו חנניה מישאל ועזריה את עצמם לידי שריפה בכבן, אלא לא הייתה להם ברירה - ובמקרה כזה לא חיללו שם ה' אלא העדיפו למות על קידוש ה' (מה שלא קרה לבסוף והם ניצלו בדרך נס, כמסופר בספר דניאל).

7.
בחירתו של אברהם אבינו להיות "אב המון גויים" ואבי עמינו היא בחירה שנעשתה ע"י הקב"ה ולא ע"י גילויו של הקב"ה ע"י אברהם. הכיוון הוא מלמעלה למטה - ולא להיפך. אברהם לא נבחר בגלל צדיקותו, בגלל מעשיו כנגד עבודה זרה או בגלל גבורתו בסיפור כבשן האש - אלא אך ורק כי ככה הקב"ה רצה. פירוט וסיפור גילוי בורא עולם ע"י אברהם אבינו יכול להיות ניגוד ובלבול לנקודה עקרונית זו באמונה. יש ליהודי קדושה עצמית שלא תלויה במעשים שלו, ולפי פירוש זה, את זה רצתה התורה להדגיש בתחילת סיפורו של אברהם אבינו בגילויו של הקב"ה בפניו.

8.
התורה דילגה על כל מה שקרה לאברהם אבינו עד "לך לך", ובזה התורה מלמדת אותנו שצריכים לשים את עיקר לימודינו מאברהם אבינו מאותה הנקודה - כי אז דיבר איתו הקב"ה בראשונה, ורק מאז הוא עיקר לימודינו. כל מה שלמד אברהם, חשב, חקר ומצא בדבר גילוי האמונה בהקב"ה ובדבר רצונותיו של בורא עולם - היה רלוונטי עד אותה נקודה, ומהרגע בו התגלה אליו ה' - אברהם כבר לא זקוק לחקירות, בדיקות ודרישות, וכל השאלות והתהיות בטלו. וגם אנחנו, שבאנו אחרי אברהם אבינו, אחרי מתן תורה ואחרי ההיסטוריה היהודית הידועה לנו - לא נדרשים לחקירות האמונה בסגנון מה שחקר אברהם אבינו בשנותיו הראשונות.
כך שלמעשה - לפי טיעון זה - מה שאנו נדרשים ללמוד מאברהם אבינו זה כיצד קיים את מאמר ה' בנאמנות, את אמונתו השלמה ומעשיו הטובים.
ועוד - האמונה והתורה צריכה להיאמר "בשפת בני אדם" - דהיינו לרמה ולהבנה של הקורא - בכל דור ודור. ואכן, אנו חיים בעולם בו הקב"ה הופיע ונודע, עמו ותורתו ידועים. פירוט על עולם אחר הוא בעייתי ולא רלוונטי לחיי הנצח שלנו.
ומה לגבי המסר ממה שלא סופר בתורה, ומהסיבה שלא הוכנס לתורה? ניתן להגיד שמסרים כאלו לומד כל דרשן וכל אדם לעצמו. אם התורה לא הכניסה אותם, כנראה שלא נבחר טעם אחד על ידה.


כל פירוש פה מציג דרך חשיבה ודרך פרשנות אחרת. ונראה שבגדול - אין משהו נכון יותר או פחות.
הפירוש האחרון (פירוש 8), נותן לימוד חשוב, דומה למה שאנו למדים לקראת סוף ימיו של אברהם, כשהוא שולח את אליעזר עבדו לשליחות למציאת כלה לבנו יצחק.
כאשר יוצא אליעזר לשליחותו,  אברהם השביע אותו באלוהי השמיים והארץ: "ואשביעך בה' אלהי השמים ואלהי הארץ"(5), ובהמשך מברך אותו: "ה' אלהי השמים אשר לקחני מבית אבי ומארץ מולדתי … הוא ישלח מלאכו לפניך"(6). ויש לשאול  למה בברכתו מחסיר אברהם מה' את היותו אלוהי הארץ? רש"י עמד על ההבדל והסביר ש"עכשיו הוא אלוהי השמיים ואלוהי הארץ, שהרגלתיו בפי הבריות, אבל כשלקחני מבית אבי היה אלוהי השמיים ולא אלוהי הארץ, שלא היו באי עולם מכירים בו ושמו לא היה רגיל בארץ."
וכך גם המדרש בספרי האזינו, שי"ג: "עד שלא בא אברהם אבינו לעולם, כביכול לא היה הקב"ה מלך אלא על השמיים בלבד".
בדומה להסבר האחרון שהובא כאן. המצב לפני גילויו של הקב"ה ע"י אברהם - אלוהי השמים" הוא מצב שכבר לא רלוונטי למצב לאחריו - "אלוהי השמים והארץ". ואולי בגלל זה גם בחרה התורה "לדלג" ולא לספר על שאירע בפרק זמן זה. חז"ל השלימו לנו את התמונה.



הערות

1. פרשת לך-לך, בראשית, י"ב, א'.
2. "כשהיה אברהם קטן, הוא שאל את עצמו "מי ברא את השמים ואת הארץ, ומי ברא אותי?" הביט אברהם על השמש המאירה את העולם וחשב שהיא יצרה את השמים ואת הארץ. עמד אברהם והתפלל אל השמש כל היום כולו. לקראת הערב שקעה כמובן השמש במערב, ועלה הירח במזרח. כשראה אברהם את הירח והכוכבים חשב שהם חזקים מהשמש, ואמר לעצמו: "הירח ברא את השמים והארץ ואותי, והכוכבים הללו הם כולם העבדים שלו". אז התפלל אברהם אל הירח במשך כל הלילה כולו. לעת בוקר שקע הירח במערב ושוב זרחה השמש במזרח, אז הבין אברהם ואמר: "אין בידיהם של אלה שום כח, אדון יש עליהם - אליו אתפלל ואליו אשתחווה". (פרקי דרבי אלעזר פרק כו)
3. "אביו של אברהם היה עובד פסלים וגם מוכר אותם לאנשים. פעם אחת הלך האב למקום כלשהו, והשאיר את אברהם בנו בחנות למכור פסלים. ובכל פעם שהיה מגיע אדם כדי לקנות פסל, היה אומר לו אברהם: "בן כמה שנים אתה?"
היה עונה לו האיש שהוא בן חמישים או שישים. אז היה אומר לו אברהם: "אוי לו לאותו אדם שהוא בן שישים וצריך לעבוד פסל בן יומו! ". אז היה מתבייש האיש והולך משם.
באחת הפעמים הגיעה אשה אחת עם קערה של סולת, וביקשה מאברהם: "לך ותן את הסולת לפסלים".
לקח אברהם פטיש ושבר את כל הפסלים, ואז הניח את הפטיש ביד הפסל הגדול ביותר. כשהגיע אביו של אברהם, הוא מיד שאל את בנו: "מי עשה להם את זה?" ענה לו אברהם: "באה אשה אחת והביאה להם קערה של סולת וביקשה שאתן להם את הסולת, אז הנחתי לפניהם את הסולת. אבל אז אחד הפסלים אמר - אני אוכל ראשון, והפסל השני אמר - אני אוכל ראשון, קם הפסל הגדול שבניהם - לקח פטיש ושבר את כל הפסלים האחרים". אמר לו אביו: "האם אתה צוחק לי, הרי הם לא יודעים דבר". אז ענה לו אברהם: "רק ישמעו אוזניך מה שפיך מדבר"! ראה זאת אביו של אברהם, והחליט לקחת אותו לנמרוד שהיה מלך עובד אלילים. 
מיד ציווה נמרוד על אברהם: "התפלל לאש!", ענה לו אברהם: "אולי נתפלל למים, שמכבים את האש?" אז אמר לו נמרוד: "אם כן, התפלל למים!", ענה לו אברהם: "אם כך, אולי נתפלל לענן שמחזיק את המים?" אמר לו נמרוד: "אז התפלל לענן!", ענה לו אברהם: "אם כך, אז אולי נתפלל לרוח שמפזרת את העננים?" אמר לו נמרוד: "אז התפלל לרוח!", ענה לו אברהם: "אם כך, אז אולי נתפלל לבן-אדם, שמסוגל לעמוד ברוח". כעס נמרוד על אברהם ואמר לו: "הרבה אמרת, אבל אני משתחווה רק לאש, ועכשיו אשליך אותך באש, ונראה אם יבוא הא-לוהים אליו אתה מתפלל כדי להציל אותך משם..." - ואכן נעשה לאברהם נס והוא ניצל מן האש". (בראשית רבה, לח, יג)
"מאז שאברהם היה קטן, הוא היה חושב ביום ובלילה, ושואל את עצמו: "איך אפשר שהעולם מתנהג בצורה מסויימת, ואין לו מנהיג? ומי מסובב אותו, שהרי לא יכול להיות שהוא מסובב את עצמו?" ולא היה לאברהם מי שילמד אותו, אלא הוא היה בין עובדי עבודה זרה טפשים. וגם אביו ואמו וכל העם היו עובדי עבודה זרה, והוא היה עובד יחד איתם, אך חושב בלבו עד שהבין את האמת. אז הוא הבין שיש א-לוהים אחד, והוא מנהיג העולם, והוא ברא את הכל, ואין בשום מקום כח-גדול ממנו. והוא ידע שכל העם טועים, ומה שגרם להם לטעות היה עבודת הכוכבים, שהם היו עובדים את הכוכבים והצורות עד שאבדה מהם האמת. וכשהיה אברהם בן ארבעים שנה הוא הכיר את בוראו. מכיוון שידע אברהם שיש א-לוהים, הוא התחיל לדבר עם בני העם ולענות להם תשובות, להסביר להם שעבודת האלילים אינה האמת, והוא היה שובר פסלים ומודיע לעם שאין להתפלל אלא לבורא העולם, ורק לו ראוי להשתחוות ולהקריב. ועל כן צריך לשבור את כל הפסלים כדי שלא יטעו בהם העם.
מכיוון שהצליח אברהם לנצח את עובדי-האלילים בויכוחים, ביקש המלך להרוג אותו, אך נעשה לו נס, ויצא אברהם לחרן. אז התחיל לעמוד ולקרוא בקול לכל העם, להודיע להם שיש א-לוהים אחד לכל העולם, רק אותו ראוי לעבוד. והוא היה הולך ממקום למקום ומעיר לעיר והולך וקורא לעם... עד שהגיעו אליו אלפים ורבבות, והם היו אנשי ביתו. אברהם שתל את היסוד הגדול הזה, וחיבר ספרים המסבירים אותו, והודיע את הדבר גם לבנו יצחק שהיה מלמד ומחזיר בתשובה, ויצחק הודיע לבנו יעקב ומינה אותו ללמד את הדבר". (הרמב"ם, משנה תורה, הלכות עבודה זרה, פרק א).
4. ראה הערה 3.
5. בראשית כ"ד, ג'.
6. בראשית כ"ד, ז'.


מקורות מידע

  1. בראשית יב | מחברת: רחל בורובסקי \ למה דווקא אברם? http://mikranet.cet.ac.il/mikradidact/pages/printitem.asp?item=23221
  2. לך לך: עיבוד של גליונות נחמה להוראת הנושא \ מחברת: מרלה פרנקל http://mikranet.cet.ac.il/mikradidact/pages/printitem.asp?item=20276
  3. אברהם אבינו - ראשית של אמונה ותורה \ הרב ברוך גיגי http://etzion.gush.net/vbm/archive/1-parsha/01lekhle.php

איך נכון לקרוא וללמוד את התנ"ך? כיצד נכון ללמוד הלכה בימינו?




(הדברים נאמרו בבית הכנסת - דבר תורה לפרשת בראשית (תשע״ח) ולציון סיום לימוד יומי של התנ"ך ומשנה תורה לרמב"ם)

כל שנה אני צוחק על זה שאין דבר תורה לפרשת בראשית שלא פותח ברש״י הראשון בתורה המפורסם, והנה ניתנה לי אפשרות לתת דבר תורה בפרשת בראשית ואני עומד לפתוח - ברש״י הראשון בתורה....

אז הנה דברי רש״י, למי שאיכשהו שכח:
״אמר רבי יצחק, לא היה צריך להתחיל את התורה אלא מהחודש הזה לכם, שהיא מצווה ראשונה שנצטוו ישראל, ומה טעם פתח בבראשית, משום (תהלים קי"א) כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גויים, שאם יאמרו אומות העולם לישראל, ליסטים אתם, שכבשתם ארצות שבעת גויים, הם אומרים להם, כל הארץ של הקדוש ברוך הוא היא, הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו, ברצונו נתנה להם, וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו:".

אוקיי. 'וורט' מקסים. אבל מה עושים איתו בעולם האמיתי? לוקחים חומש למו״מ המדיני?
מי שזוכר - ציפי חוטובלי, כשנכנסה לתפקיד סגנית שר החוץ, ציטטה את הרש"י הזה כלשונו וחטפה שלל בדיחות על חשבונה.

זכיתי לסיים בחודש האחרון שני לימודים חשובים: את משנה תורה לרמב"ם ואת התנ"ך. במקרה יצא ששניהם למעשה הם הבסיס לעולם ההלכתי-יהודי שלנו.
התנ"ך - הוא כמובן הבסיס להכל. למשנה, לתורה שבע"פ, להיסטוריה ולמסורת שלנו.
משנה תורה - הרמב"ם קיבץ את כל ההלכות מהתורה שבכתב ומהתורה שבע"פ, מהמשנה והגמרא ומכל הראשונים - ויצר ספר - או ליתר דיוק י"ד ספרים - שהם הבסיס לספרי ההלכה ולכל העולם ההלכתי כפי שאנו מכירים אותו.

יותר מכך - הן התנ"ך והן משנה תורה - רשומים וערוכים בצורה שגם קורא בן זמננו - מאות ואלפי שנים לאחר כתיבתם - יכול וצריך להבין ולהשליך מהם לחייו.

דוגמא קטנה מהרמב"ם: משנה תורה, ספר נזיקין, הלכות נזקי ממון פרק א הלכה א:
"כל נפש חיה שהיא ברשותו של אדם שהזיקה--הבעלים חייבין לשלם, שהרי ממונם הזיק:  שנאמר "כי ייגוף שור איש את שור ריעהו" (שמות כא,לה); אחד השור ואחד שאר בהמה חיה ועוף, לא דיבר הכתוב בשור אלא בהווה".
"לא דיבר הכתוב בשור אלא בהווה" - משמע במציאות הרווחת והמצויה היום. הרמב"ם קורא לנו להחליף בהלכות הרלוונטיות את המילה "שור" במילה "רכב", "לפטופ" וכדו' - לפי ההקשר ולפי הזמן.

וכך גם לגבי התנ"ך. גם אותו יש לקרוא "בלשון הווה". 
מעניין, שאחד שעשה זאת בצורה מעוררת השראה הוא דוד בן גוריון, יהודי "חופשי" כהגדרתו. 
בן גוריון מתאר את התנ"ך כ"הספר הניצחי, שממנו אנחנו שואבים את סוד מציאותנו"(1), ומסביר "שרק פה, בארץ מולדתו, מתוך חידוש עצמאותנו, נוכל לחדור יותר לאותה אוירה מיוחדת ולסביבה שבה הופיע התנ"ך ושהיא יצרה אותו"(2), ומסביר שטבעי הדבר שיהודי במדינת ישראל ירגיש קרוב יותר - מבחינה יהודית - לתקופת המקרא מאשר לעיירה בגולה (3). מרתק לקרוא וללמוד כיצד הוא לוקח את התנ"ך ולומד ממנו לחייו הוא וחיינו אנו: הוא משווה בין תקופת כורש לתקופת בלפור (4), מסיק מסקנות מהנהגתם של משה רבינו, יהושע בן נון ודוד המלך להנהגת מדינת ישראל (5) ועוד ועוד.

פרשת בראשית ותחילת סבב חדש של קריאה בתורה - ובמקרה השנה גם תחילת סבב חדש של הרמב"ם היומי - הוא זמן טוב להרחיב את השאלה: איך נכון לקרוא וללמוד את התנ"ך? ואת הרמב"ם, שלחן ערוך ודומיהם - כיצד נכון ללמוד הלכה בימינו?
האם אנחנו צריכים לקרוא את התנ"ך כספר דתי-היסטורי, אשר גיבוריו הם "גיבורי על" - אשר מעשיהם מושלמים וחפים מכל חטא, או לדעת ללמוד ממעשי אבותינו - כולל מחטאיהם? האם הסיפורים המסופרים שם הם סיפורי ניסים שהיו בעבר או כאלו שאפשר ללמוד מהם גם לימינו אנו? האם שמיטה, עבד עברי, שור שנגח, מלכים וכו' הם משפטים של פעם ללא קשר לעולם הדיגיטלי של היום?

אנחנו קוראים לתנ"ך ״תורת חיים״, אך לפעמים מפספסים אותו ככזה.

כשאנחנו קוראים חוקי עבד עברי אנחנו צריכים להקיש מזה לחוקי עובדים (לא עבדים, עובדים) בימינו.
מדיני מלכים אפשר וצריך להשליך לדיני ראשי ממשלה במדינה יהודית דמוקרטית.
השמיטה - מושג כלכלי מרכזי בתורה ובהלכה - לא קיימת בחיי היומיום שלנו - במיוחד אצל רובנו שאינם חקלאים.
אנו רוצים שתהיה מדינה שומרת מצוות, אך עוד לא נכתב "שלחן ערוך" לימי מדינה יהודית עצמאית מודרנית.
גרוע מכך, אנו ממשיכים להשתמש כלפי מוסדות המדינה היהודית במושגים של "ערכאות גויים", "דינא דמלכותא דינא" וכו' - כאילו אנו חיים בוורשה או בקהיר.
כשאנו אומרים "כל האומר דוד חטא אינו אלא טועה" - בניגוד גמור לנכתב בתנ"ך ואף ע"י דוד המלך בעצמו - אנו הופכים את התנ"ך לספר מעין "הארי פוטר" או "שר הטבעות", במקום ללמוד את הלקח מחטאיהם וטעויותיהם של אבותינו בתנ"ך - כפי שהם עצמם עשו, כמתואר בכתובים.

ואני לא מדבר על אלו שמסבירים באידיש למה נגאלו ישראל ממצרים כי שמרו על לשונם… או על אלו השרים בדבקות בפסח או ביום כיפור "לשנה הבאה בירושלים הבנויה" ממקום מושבם בניו יורק או באירופה...

ונחזור לרש"י איתו פתחנו. כדי להשתמש בו - יש לתרגם אותו לשפתנו.
ראשית - כלפי פנים - יש לקבל את התנ"ך כעובדה - לא רק דתית אלא היסטורית. לא צריך לקחת רבנים גדולים כדוגמא - כאמור - בן גוריון כיהודי שהגדיר עצמו "חופשי" - יכול להיות דוגמא מצויינת. בואו נאמין בצדקת דרכינו. 
שנית, כלפי חוץ, יש להסביר זאת בשפה שיבינו הנמענים: הרי התנ"ך הוא הבסיס גם לנצרות והאיסלם, ואם בתנ"ך הובטחה הארץ ליהודים - יש להגיש זאת לפרטנרים נוצרים או מוסלמים בשפתם הדתית.

זוהי דוגמא אחת מני רבות (ואולי הפחות טובה, אבל כאמור חובה להשתמש ברש"י הראשון בפרשת בראשית :) ).
אני יכול לתת עוד ועוד דוגמאות ולהרחיב על כך את הדיבור ללא סוף.

הלקח הגדול שלי מלימוד התנ"ך ומשנה תורה - הוא שיש לקרוא את התורה כאילו אנחנו בזמן הנאמר ואז להשליך להווה. בהלכה, בתפיסת המציאות, ברוח היהדות.
כך נמשיך את מסורת אבותינו וסבותינו ונחיה את התורה כתורת חיים.



הערות
1. דוד בן גוריון, עיונים בתנ"ך, "לדמותו של המלך כורש".
2. שם.
3. דוד בן גוריון, עיונים בתנ"ך, "אבי האומה העברית".
4.  דוד בן גוריון, עיונים בתנ"ך, "התנ"ך והעם היהודי".
5.  דוד בן גוריון, עיונים בתנ"ך, לאורך כל מאמרים בספר.