‏הצגת רשומות עם תוויות תנ"ך. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות תנ"ך. הצג את כל הרשומות

תתן אמת ליעקב




פרשות הסיום של ספר בראשית מספרות את סיפורו של אבינו השלישי - יעקב.

המידה המזוהה עם יעקב היא מידת האמת: "תתן אמת ליעקב"(1). אבל בפועל, כשעוברים על סיפור חייו; מכירת הבכורה, גניבת הברכות, נישואיו ללאה ולרחל, הסיפורים עם לבן, חמור ושכם, יוסף ואחיו ועוד - נראה שלאורך כל הדרך מידת האמת דווקא פחות מתאימה - משני הכיוונים - ממנו ואליו.
אם כן, איזה אמת יש לתת ליעקב?
ואם אנחנו אמורים ללמוד מאבותינו, מה הלימוד שיש ללמוד ממעשיו של אב זה?

הרב שטיינזלץ מסביר, שבעצם יש שקרים שבלעדיהם העולם לא היה מתקיים. שקרים שהם למעשה מה שאנחנו קוראים שקרים חברתיים, ואפילו "דרך ארץ" - לא פחות. אנחנו לא אומרים אחד לשני כל מה שאנחנו חושבים או שיש בליבנו, ובטח לא בכל סיטואציה - מה שנקרא מוסכמות חברתיות. ככה גם דברים שמאוד היינו רוצים לעשות, אך לא נעשה אותם ואף לא נאמר אמת לגבי אותו רצון. ופעמים רבות - טוב שכך…
גם בהלכה, הליכה של אמת ללא להסתכל לצדדים מובילה לנזק לא פעוט. לכן הפרוזבול, מכירת חמץ וכדו' אינם רמאות אלא "תורת חיים".

אברהם אבינו היה האב המגלה, הסטארטאפיסט - הוא מצא שיש אלוהים, הלך לארץ המובטחת והקים את הכל.
יצחק אבינו חי ברוח העולם הבא, הרי הוא כבר כמעט הגיע לשם בעקידה, כמו שכתב הרב קוק: "מיוחד הוא יצחק אחרי העקידה, שחי בו רוחא דעלמא דאתי"(2).
יעקב אבינו חי את החיים האמיתיים. הוא מוסיף על גדולתם של יצחק ואברהם את הרובד המעשי. הוא עובד, מגדל ילדים, מתמודד עם צרות, שנאה וגלות. האמת שלו צריכה להיות אמת שאפשר לחיות איתה, לא סוג של אמת אידיאלית תיאורטית. הוא צריך להתמודד עם לבן שרק מחפש איך "לעקוץ" אותו, הוא צריך להתמודד עם עשו שרוצה להרוג אותו, עם שכם וחמור שאונסים את בתו.
ובתוך כל אלו הוא צריך לתמרן בין האמת והתום שלו לבין השרידות. 
כי אי אפשר לשרוד אצל לבן אם תהיה אמיתי בצורה עיוורת. לא תוכל להציל את עצמך ואת משפחתך מעשו וצבאו אלא אם כן תפעל לא רק בחכמה אלא גם בעורמה.

ואגב, לא סתם יעקב יוצא בסדר בעינינו מכל סיפורי בראשית, ומעשיו נראים לנו אמת וצדק גם כשהם לא ממש נעשים בדרך הרגילה. עוד מהגן, למרות שקצת מוזר לנו שזה נעשה במרמה, היה לנו ברור שיעקב היה אמור לזכות בברכה מלכתחילה וטוב שאכן - בדרך לא דרך - הוא היה זה שיצחק ברך אותו. ברור לנו שהוא הטוב בסיפורים עם עשו, עם לבן, עם שכם וחמור. ולמה ככה? מכיוון שגם איש אמת צריך להיות חפץ חיים, וכדי לשרוד את החיים האלו - צריך לפעמים לנהוג כמו שנוהגים במגרש המשחקים של החיים.

ומי מאיתנו לא נתקל בזה? אם תהיה ישר מדי מול מעסיק נצלן ורמאי - אתה תפסיד. אם תהיה ישר וכנה ותחשוף את הקלפים שלך מול יריב במו"מ עסקי או אחר - אתה תפסיד. עורכי דין ישמרו כמה קלפים צמוד לחזה ולא ינהגו באמת "מטופשת" ויחשפו את עצמם ואת לקוחותיהם לעיני כל כבר בדיון הראשון בבית המשפט.
זהו מאבק תמידי בין להיות טוב לבין להיות פראייר.

ולמה יעקב אבינו צריך להיות דמות שמתעסקת בכל אלו? לא עדיף לנו דמות הירואית נקיה מכל חטא?
אלא שסיפורי האבות, כמו שאר סיפורי התנ"ך, הם סיפורים עם השלכות מעשיות לחיינו אנו - ולא סיפורים על גיבורי על מעולם אחר. כי אם היו כאלו - אז מה יש לנו, אנשים פשוטים, ללמוד מהם? איזה סיכוי יש לנו לחקות אותם? אלא, שיש ערך ללימוד ממעשי אבותינו דווקא כי הם היו בני אנוש, שמנהלים חיי שגרה כמו כל אחד. וכמו שהם הגיעו להיות גדולים כמו שהיו - אז גם לנו יש מה ללמוד כדי להיות טובים יותר.


הערות
(1) מיכה, ז, כ.
(2) אורות הקודש ג, עמ' קלה.

ביקש הקדוש ברוך הוא לעשות חזקיהו משיח‎




אומרת הגמרא בסנהדרין, צד, א:
"ביקש הקב"ה לעשות חזקיהו משיח וסנחריב גוג ומגוג אמרה מדת הדין לפני הקב"ה רבש"ע ומה דוד מלך ישראל שאמר כמה שירות ותשבחות לפניך לא עשיתו משיח חזקיה שעשית לו כל הנסים הללו(1) ולא אמר שירה לפניך תעשהו משיח".

איזו אמירה. חזקיהו היה ראוי להיות משיח, הכל כבר היה מוכן, אבל רק בגלל פרט שנראה, לכאורה, שולי - העסק בוטל.

במדרש שיר השירים רבה (פרשה ד) מובא הצד של חזקיהו:
"אמר רבי אבא בר כהנא: אמר חזקיהו תורה שאני עוסק בה מכפרת על השירה.
אמר רבי לוי: אמר חזקיהו מה אנו צריכין לומר נסיו וגבורותיו של הקב"ה, כבר מודעת זאת מסוף העולם ועד סופו, לא כבר עמד גלגל החמה באמצע הרקיע וראו נסיו וגבורותיו של הקדוש ברוך הוא עד סוף העולם?!"

אם הכל היה כ"כ מתאים – למה דווקא עניין השירה הפיל את זה?
ועוד אומר חזקיהו, אני מתעסק בתורה וניסיו של הקב"ה ידועים, כל זה אמור להיות טוב לפחות כמו השירה!

ולפני שנענה נמשיך לקרוא בגמרא הנ"ל ש"מיד פתחה הארץ ואמרה לפניו רבש"ע אני אומרת לפניך שירה תחת צדיק זה ועשהו משיח", אולם הצעה זו לא התקבלה.

אבל זה בדיוק העניין. יש עניין לאדם להגיד שירה – משמע תודה – על הניסים שקורים לו.
כי השירה-תודה הזו עניינה הוא לחבר את מה שקרה – את המציאות – לטוב האלוקי, להבין שמה שקרה לנו ולעתים אף נראה טבעי הוא בעצם קשור להקב"ה – גילוי הרוחני בחומרי.
לכן לימוד התורה לא מחליף את אמירה התודה. ולכן גם השמים והארץ לא יכולים "לעשות את העבודה" עבור חזקיהו.
גם אם ניסיו של הקב"ה המסופרים בתנ"ך ידועים – אם לא נבין שהטוב הלא מובן מאליו שקורה לנו הוא גם נס אלוקי – אז סיפורי הניסים בתנ"ך יישארו כסיפור בדיוני ולא כמציאות.
והכל מעיד על כשל באמונה.
ולכן גם "לעתיד לבא כל הקרבנות בטלים, וקרבן תודה אינה בטלה"(2).
כי גם במצב שלא יהיו חטאים שיצריכו קורבנות, יהיה עדיין צורך בתודה.
ואי אפשר שלא להקביל לדורות שלנו, בהם חווינו ניסי ניסים בתקומת המדינה, במלחמות ישראל, בקיבוץ גלויות, ולא להגיע למצב שנפספס משהו בגלל אי אמירה התודה – שראויה להיאמר גם ללא כל פרס שיינתן אמור אמירתה.

הערות
1. רש"י במקום: כל הנסים הללו - שניצל מסנחריב ונתרפא מחליו.
2. ילקוט שמעוני, ויקרא פרק כב, תרמג.



מקורות
1. לפרשת אמור – חשיבותם של קורבן התודה וההודאה בחיינו \ הרב גור גלון
2. חזקיה שלא אמר שירה – תעשהו משיח?! \ הרב אביהוד שורץ
3. שירת הגאולה \ ישיבת מעלות

איוב, "צדיק ורע לו"?




פעם היה אחד, איוב, שהיה איש צדיק וירא ה׳. יום אחד החליט השטן לנסות את אמונתו, קיבל את אישורו של הקב״ה, והחל למרר את חייו של איוב: הפך אותו לעני, הרג את בניו ובנותיו, הפיל עליו מחלות, הוריד אותו מכבודו הרב ועוד ועוד. למרות כל הצרות עמד איוב במבחן, ולכן בסוף כל הסיפור החזיר לו הקב״ה את עושרו, את כבודו ואף נולדו לו שוב בנים ובנות.
זה בגדול איך שנתפס ספר איוב. איש צדיק, שטן שמתעלל בו, עמידה במבחן, ותהיות רבות על ״צדיק ורע לו״.
האמנם?
לא ייתכן.
בתנ״ך, בו לכל מילה יש משמעות, לא ייתכן ש-42 פרקים יוקדשו למסר פשוט כמו שתואר לעיל.
עבור סיפור כזה - שתואר לעיל בשלושה משפטים - לא נדרשים 42 פרקים ו-25 ״מענים״ (נאומים ומשלים).
ספר מפורט שכזה חייב שיהיה בו מסר. 25 ״מענים״ חייבים לתת איזושהי אמירה לגבי הקושיה העיקרית שיוצאת מהספר על ״צדיק ורע לו״.
בשורות הבאות ננסה לעבור על הספר ולמצוא מענה לתהיות הנ״ל.


בשלב ראשון נזהה עובדות ודאיות ונפריד אותם מפרשנויות או דעות.
עובדה ראשונה: בתחילת העלילה איוב היה אדם צדיק. אין ספק בכך, אפילו השטן הודה בכך(1).
רעיו של איוב, כמו גם אליהוא, טענו שלא כך, כי הרי לא ייתכן שהקב״ה ״מתעלל״ כך באיוב ללא סיבה. לא ייתכן ש״צדיק ורע לו״ ולכן, לטענתם - ודאי איוב חטא.
איוב מכחיש וטוען לחפותו. הוא דורש ״עימות״ עם הקב״ה. לא מתוך כפירה - אלא מתוך רצון להראות את צדקתו.
גם בקשה זאת נזקפת לרעתו כחטא ע״י עמיתיו. אולם, בסופו של דבר - הקב״ה מופיע לעימות עם איוב. מייד נחזור לעימות זה.
הקב״ה מוכיח את איוב. אך לא פחות מכך מוכיח את רעיו שקבעו שאיוב חוטא.
עובדה שניה: רעיו של איוב לא צדקו בביקורתם.
עובדה שלישית: איוב עשה משהו לא בסדר, גם אם הוכר כצדיק. גם לו יש לקח ללמוד.
עובדה רביעית: בסוף הספר איוב הוכר כצדיק. אפילו צדיק יותר משהיה.
אז איוב היה צדיק בהתחלה, ואחרי כל ה״בלגאן״ עדיין הוכר צדיק, אבל קצת יותר.
מה גרם לכך? מה ההסבר לזה?
לא העימותים עם רעיו ועם אליהוא יתנו לנו את הפתרון(2) - שכן הם טענו שאיוב אינו צדיק, ואף ננזפו על כך ע״י הקב״ה.
ודאי שלא בדברי השטן טמון הפתרון לתעלומה.
מה נשאר? דברי הקב״ה בכבודו ובעצמו.
הופעת הקב״ה באה כמענה לדרישת איוב ל"עימות" בינו לאלוקים. עימות בו – לכאורה – יוכיח איוב את צדיקותו וחפותו מכל חטא.
אלא, שעיקר דבריו של הקב"ה אינם מענה ישיר לטענות של איוב. "אֵיפֹה הָיִיתָ, בְּיָסְדִי-אָרֶץ; הַגֵּד, אִם-יָדַעְתָּ בִינָה."
והדברים ממשיכים בתיאור מעשיו של הקב"ה ונפלאותיו המתגלות בדומם, בארץ, בים, בכוכבים, בחי וכו',
והשאלה המופנית לאיוב היא האם הוא היה שם כשאלוקים ברא, יצר וניהל את כל אלו? האם הוא יכול לעשות זאת בעצמו?
אלא שאיוב עונה ש… הוא לא עונה…
הקב"ה ממשיך במענה שני נוסף, עם מסרים דומים, ואיוב בסיום מענה זה מבין את המסר ומקבל את דברי הקב"ה.
וַיַּעַן אִיּוֹב אֶת-יְהוָה; וַיֹּאמַר.
ידעת (יָדַעְתִּי), כִּי-כֹל תּוּכָל; וְלֹא-יִבָּצֵר מִמְּךָ מְזִמָּה.
מִי זֶה, מַעְלִים עֵצָה- בְּלִי-דָעַת:
לָכֵן הִגַּדְתִּי, וְלֹא אָבִין; נִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי, וְלֹא אֵדָע.
שְׁמַע-נָא, וְאָנֹכִי אֲדַבֵּר;  אֶשְׁאָלְךָ, וְהוֹדִיעֵנִי.
לְשֵׁמַע-אֹזֶן שְׁמַעְתִּיךָ; וְעַתָּה, עֵינִי רָאָתְךָ.
עַל-כֵּן, אֶמְאַס וְנִחַמְתִּי- עַל-עָפָר וָאֵפֶר.
מה אמר פה הקב"ה? מה המענה בדבריו? ומה מבין איוב - שהוא בעצם לא מבין?
מה מוסר ההשכל?
אכן איוב מבין שהוא למעשה לא מבין - ולא יכול להבין. וזה גם המסר.
אין אפשרות לאדם להבין תמיד את הקב"ה, או לנתח עד הסוף את דרכיו ואת שפיטתו את האדם.
ולכן, גם את עניין "צדיק ורע לו " אנחנו לא יכולים לשפוט, מכמה סיבות:
  1. אנחנו לא מכירים את האדם ה"עומד לדין" כמו שהקב"ה והוא עצמו מכירים. אנחנו לא מכירים את מחשבותיו, את מעשיו בסתר וכו'. ייתכן שאנו חושבים על אדם שהוא צדיק וישר, אך בחדרי חדרים הוא עושה דברים אחרים, וכך גם להיפך.
  2. אנחנו לא יודעים את "דירוג" המצוות ויחסי השכר והגמול של הקב"ה. ייתכן שלדעתנו מצווה מסויימת היא קלה ועבירה מסויימת היא חמורה, אך למעשה הקב"ה "מדרג" אותן אחרת.
  3. אין לנו את מימד הזמן ופרספקטיבה דומה לזו של הקב"ה. אין לנו את העוצמה של בורא עולם. "טווח רחוק" שלנו הוא זמן קצר במושגים של הקב"ה. הקב״ה מציע לאיוב ״להחליף אותו״, אך כשהוא מציג לו את ״דרישות התפקיד״ איוב מבין שאין לאדם את היכולת לעמוד ולהבין את מהלכי אלוקים.
המסקנה איננה שאם איוב נענש הוא חטא - הרי זאת הייתה מסקנת הרעים שהופרכה ע״י הקב״ה.
המסקנה היא שאין לנו את היכולת והראיה להבין את אלוקים, לכן גם אסור לנו לשפוט אף אדם.
איוב ״חטף״ את המכות הרבות כחלק מתהליך כלשהו שהקב״ה הוביל.
השוואה לילד והורה יכולה להוות דוגמא להמחשת העניין.
כאשר הורה נותן לילד הוראה כלשהי, לא תמיד יבין הילד למה ההוראה נכונה, ולעתים אף יחשוב שההורה נוהג איתו לא כשורה ואולי אף יראה את ההוראה כעונש. יש דברים שהילד יבין רק כעבור 20-30 שנים, כשיהיה מבוגר ובעל ניסיון חיים - ו\או הורה בעצמו. ילד בן 7 שאביו הכריח אותו ללמוד במקום ללכת לחברים יכול לחשוב שאביו מונע ממנו את מה שהוא צריך כרגע. כעבור שנים רבות - כשיגדל - הוא יבין שאביו צדק, ואף יודה לו.
זה מה שמסביר הקב״ה לאיוב: האם היית בבריאת העולם? האם יש לך מימד זמן של אלפי שנים - אחורה וקדימה - כדי להבין את הנעשה בנקודת הזמן הזו? ולא היה צריך הסבר ארוך; כשאיוב שמע את דבריו אלו של הקב״ה הוא לא ענה ולא התווכח. הוא הבין - וקיבל.
״יָדַעְתִּי כִּי-כֹל תּוּכָל״ לעומת ״נִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי, וְלֹא אֵדָע״.
וזה המסר של ספר איוב. מסר שהוא פשוט ועמוק בו זמנית.
ומסר דומה מעביר לנו גם שלמה המלך - הוא קהלת(3):
מַה-שֶּׁהָיָה כְּבָר הוּא וַאֲשֶׁר לִהְיוֹת כְּבָר הָיָה וְהָאֱלֹהִים יְבַקֵּשׁ אֶת-נִרְדָּף:
וְעוֹד רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ מְקוֹם הַמִּשְׁפָּט שָׁמָּה הָרֶשַׁע וּמְקוֹם הַצֶּדֶק שָׁמָּה הָרָשַׁע:
אָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי אֶת-הַצַּדִּיק וְאֶת-הָרָשָׁע יִשְׁפֹּט הָאֱלֹהִים כִּי-עֵת לְכָל-חֵפֶץ וְעַל כָּל-הַמַּעֲשֶׂה שָׁם:
אָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי עַל-דִּבְרַת בְּנֵי הָאָדָם לְבָרָם הָאֱלֹהִים וְלִרְאוֹת שְׁהֶם-בְּהֵמָה הֵמָּה לָהֶם:
את הצדיק ואת הרשע ישפוט אלוקים.
אין לנו את היכולת לשפוט אדם. איננו נציגיו או דובריו של אלוקים. אין לנו את היכולת לכך.
אל לנו לקטלג אנשים כ"חוטאים" ו"צדיקים". אל לנו להחליט או לשפוט האם דבר כלשהו שקרה לאדם כלשהו הוא חטא או שכר מאת הקב"ה. אנו לא יודעים את הכל. שוב - מי שיודע את כל זה הוא הקב"ה, ואנו ודאי לא בדרגתו.
איוב היה צדיק, אך אולי לא מספיק. נראה שהיה צדיק בעיני החברה דאז, וכזה תפס את עצמו. לאחר הניסיון הבין שוודאי יש לו עוד מה לשאוף ולשפר, ושדרישה לעימות שווה מול הקב"ה איננה רלוונטית - גם לצדיק כמוהו. לניסיון היה מסר, אותו בסופו של דבר למד איוב.
ולכן - "צדיק ורע לו"? מאין אנחנו יודעים זאת?
אולי אותו צדיק בעצם איננו כ"כ צדיק? אולי הרע איננו כ"כ רע - אלא חלק מתהליך שיוביל לטוב יותר, אולי לאותו אדם זה לא מתפרש כרע?
42 פרקים ו-25 ״מענים״ נדרשים לאיוב ולרעיו - וגם לנו - להבין ולהפנים אט אט את המסר. כאמור - התנ"ך לא מבזבז מילים.
ולאחר שהבין זאת, לאחר שהבין את מקומו אל מול הקב"ה - איוב נעשה צדיק קצת יותר ממה שהיה לפני הניסיון, בו עמד בהצלחה - הן בניסיון עצמו ששמר על אמונתו, והן בהבנת הלקח ובהשתפרות.

הערות
(1) השטן בא לערער על המניעים, לא על עצם צדיקותו של איוב.
(2) כל זה לא מוריד מחשיבותם לעלילה כמובן.
(3) קהלת פרק ג, טו-יח.

איך נכון לקרוא וללמוד את התנ"ך? כיצד נכון ללמוד הלכה בימינו?




(הדברים נאמרו בבית הכנסת - דבר תורה לפרשת בראשית (תשע״ח) ולציון סיום לימוד יומי של התנ"ך ומשנה תורה לרמב"ם)

כל שנה אני צוחק על זה שאין דבר תורה לפרשת בראשית שלא פותח ברש״י הראשון בתורה המפורסם, והנה ניתנה לי אפשרות לתת דבר תורה בפרשת בראשית ואני עומד לפתוח - ברש״י הראשון בתורה....

אז הנה דברי רש״י, למי שאיכשהו שכח:
״אמר רבי יצחק, לא היה צריך להתחיל את התורה אלא מהחודש הזה לכם, שהיא מצווה ראשונה שנצטוו ישראל, ומה טעם פתח בבראשית, משום (תהלים קי"א) כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גויים, שאם יאמרו אומות העולם לישראל, ליסטים אתם, שכבשתם ארצות שבעת גויים, הם אומרים להם, כל הארץ של הקדוש ברוך הוא היא, הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו, ברצונו נתנה להם, וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו:".

אוקיי. 'וורט' מקסים. אבל מה עושים איתו בעולם האמיתי? לוקחים חומש למו״מ המדיני?
מי שזוכר - ציפי חוטובלי, כשנכנסה לתפקיד סגנית שר החוץ, ציטטה את הרש"י הזה כלשונו וחטפה שלל בדיחות על חשבונה.

זכיתי לסיים בחודש האחרון שני לימודים חשובים: את משנה תורה לרמב"ם ואת התנ"ך. במקרה יצא ששניהם למעשה הם הבסיס לעולם ההלכתי-יהודי שלנו.
התנ"ך - הוא כמובן הבסיס להכל. למשנה, לתורה שבע"פ, להיסטוריה ולמסורת שלנו.
משנה תורה - הרמב"ם קיבץ את כל ההלכות מהתורה שבכתב ומהתורה שבע"פ, מהמשנה והגמרא ומכל הראשונים - ויצר ספר - או ליתר דיוק י"ד ספרים - שהם הבסיס לספרי ההלכה ולכל העולם ההלכתי כפי שאנו מכירים אותו.

יותר מכך - הן התנ"ך והן משנה תורה - רשומים וערוכים בצורה שגם קורא בן זמננו - מאות ואלפי שנים לאחר כתיבתם - יכול וצריך להבין ולהשליך מהם לחייו.

דוגמא קטנה מהרמב"ם: משנה תורה, ספר נזיקין, הלכות נזקי ממון פרק א הלכה א:
"כל נפש חיה שהיא ברשותו של אדם שהזיקה--הבעלים חייבין לשלם, שהרי ממונם הזיק:  שנאמר "כי ייגוף שור איש את שור ריעהו" (שמות כא,לה); אחד השור ואחד שאר בהמה חיה ועוף, לא דיבר הכתוב בשור אלא בהווה".
"לא דיבר הכתוב בשור אלא בהווה" - משמע במציאות הרווחת והמצויה היום. הרמב"ם קורא לנו להחליף בהלכות הרלוונטיות את המילה "שור" במילה "רכב", "לפטופ" וכדו' - לפי ההקשר ולפי הזמן.

וכך גם לגבי התנ"ך. גם אותו יש לקרוא "בלשון הווה". 
מעניין, שאחד שעשה זאת בצורה מעוררת השראה הוא דוד בן גוריון, יהודי "חופשי" כהגדרתו. 
בן גוריון מתאר את התנ"ך כ"הספר הניצחי, שממנו אנחנו שואבים את סוד מציאותנו"(1), ומסביר "שרק פה, בארץ מולדתו, מתוך חידוש עצמאותנו, נוכל לחדור יותר לאותה אוירה מיוחדת ולסביבה שבה הופיע התנ"ך ושהיא יצרה אותו"(2), ומסביר שטבעי הדבר שיהודי במדינת ישראל ירגיש קרוב יותר - מבחינה יהודית - לתקופת המקרא מאשר לעיירה בגולה (3). מרתק לקרוא וללמוד כיצד הוא לוקח את התנ"ך ולומד ממנו לחייו הוא וחיינו אנו: הוא משווה בין תקופת כורש לתקופת בלפור (4), מסיק מסקנות מהנהגתם של משה רבינו, יהושע בן נון ודוד המלך להנהגת מדינת ישראל (5) ועוד ועוד.

פרשת בראשית ותחילת סבב חדש של קריאה בתורה - ובמקרה השנה גם תחילת סבב חדש של הרמב"ם היומי - הוא זמן טוב להרחיב את השאלה: איך נכון לקרוא וללמוד את התנ"ך? ואת הרמב"ם, שלחן ערוך ודומיהם - כיצד נכון ללמוד הלכה בימינו?
האם אנחנו צריכים לקרוא את התנ"ך כספר דתי-היסטורי, אשר גיבוריו הם "גיבורי על" - אשר מעשיהם מושלמים וחפים מכל חטא, או לדעת ללמוד ממעשי אבותינו - כולל מחטאיהם? האם הסיפורים המסופרים שם הם סיפורי ניסים שהיו בעבר או כאלו שאפשר ללמוד מהם גם לימינו אנו? האם שמיטה, עבד עברי, שור שנגח, מלכים וכו' הם משפטים של פעם ללא קשר לעולם הדיגיטלי של היום?

אנחנו קוראים לתנ"ך ״תורת חיים״, אך לפעמים מפספסים אותו ככזה.

כשאנחנו קוראים חוקי עבד עברי אנחנו צריכים להקיש מזה לחוקי עובדים (לא עבדים, עובדים) בימינו.
מדיני מלכים אפשר וצריך להשליך לדיני ראשי ממשלה במדינה יהודית דמוקרטית.
השמיטה - מושג כלכלי מרכזי בתורה ובהלכה - לא קיימת בחיי היומיום שלנו - במיוחד אצל רובנו שאינם חקלאים.
אנו רוצים שתהיה מדינה שומרת מצוות, אך עוד לא נכתב "שלחן ערוך" לימי מדינה יהודית עצמאית מודרנית.
גרוע מכך, אנו ממשיכים להשתמש כלפי מוסדות המדינה היהודית במושגים של "ערכאות גויים", "דינא דמלכותא דינא" וכו' - כאילו אנו חיים בוורשה או בקהיר.
כשאנו אומרים "כל האומר דוד חטא אינו אלא טועה" - בניגוד גמור לנכתב בתנ"ך ואף ע"י דוד המלך בעצמו - אנו הופכים את התנ"ך לספר מעין "הארי פוטר" או "שר הטבעות", במקום ללמוד את הלקח מחטאיהם וטעויותיהם של אבותינו בתנ"ך - כפי שהם עצמם עשו, כמתואר בכתובים.

ואני לא מדבר על אלו שמסבירים באידיש למה נגאלו ישראל ממצרים כי שמרו על לשונם… או על אלו השרים בדבקות בפסח או ביום כיפור "לשנה הבאה בירושלים הבנויה" ממקום מושבם בניו יורק או באירופה...

ונחזור לרש"י איתו פתחנו. כדי להשתמש בו - יש לתרגם אותו לשפתנו.
ראשית - כלפי פנים - יש לקבל את התנ"ך כעובדה - לא רק דתית אלא היסטורית. לא צריך לקחת רבנים גדולים כדוגמא - כאמור - בן גוריון כיהודי שהגדיר עצמו "חופשי" - יכול להיות דוגמא מצויינת. בואו נאמין בצדקת דרכינו. 
שנית, כלפי חוץ, יש להסביר זאת בשפה שיבינו הנמענים: הרי התנ"ך הוא הבסיס גם לנצרות והאיסלם, ואם בתנ"ך הובטחה הארץ ליהודים - יש להגיש זאת לפרטנרים נוצרים או מוסלמים בשפתם הדתית.

זוהי דוגמא אחת מני רבות (ואולי הפחות טובה, אבל כאמור חובה להשתמש ברש"י הראשון בפרשת בראשית :) ).
אני יכול לתת עוד ועוד דוגמאות ולהרחיב על כך את הדיבור ללא סוף.

הלקח הגדול שלי מלימוד התנ"ך ומשנה תורה - הוא שיש לקרוא את התורה כאילו אנחנו בזמן הנאמר ואז להשליך להווה. בהלכה, בתפיסת המציאות, ברוח היהדות.
כך נמשיך את מסורת אבותינו וסבותינו ונחיה את התורה כתורת חיים.



הערות
1. דוד בן גוריון, עיונים בתנ"ך, "לדמותו של המלך כורש".
2. שם.
3. דוד בן גוריון, עיונים בתנ"ך, "אבי האומה העברית".
4.  דוד בן גוריון, עיונים בתנ"ך, "התנ"ך והעם היהודי".
5.  דוד בן גוריון, עיונים בתנ"ך, לאורך כל מאמרים בספר.