‏הצגת רשומות עם תוויות גאולה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות גאולה. הצג את כל הרשומות

לך לך - מהלך שמתחיל ע"י בן אדם והקב"ה "תופס עליו טרמפ" בהמשך‎




"וַיֹּאמֶר ה' אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ:" (בראשית יב א).
בתחילת פרשת לך לך אנו קוראים על ציווי ה' לאברהם לעזוב את ביתו ובית אביו וללכת לארץ כנען – ארץ ישראל.
אבל, שני פסוקים אחורה, בסוף פרק יא, אנו קוראים:
"וַיִּקַּח תֶּרַח אֶת אַבְרָם בְּנוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן הָרָן בֶּן בְּנוֹ וְאֵת שָׂרַי כַּלָּתוֹ אֵשֶׁת אַבְרָם בְּנוֹ וַיֵּצְאוּ אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ עַד חָרָן וַיֵּשְׁבוּ שָׁם" (בראשית יא לא).
כלומר, אברהם החל את המסע לפני הציווי האלוהי, והסיבות שהביאו את אברהם לצאת למסע הינם סיבות גשמיות ולא רוחניות. סיבות רבות ניתנו ע"י המפרשים; בריחה מאור כשדים לאחר ניתוץ האלילים ע"י אברהם, סיבות של רעב וכלכלה ועוד.
אגב, נראה אפילו שהחלטת "לך לך" הייתה של תרח אבי אברהם, אותו תרח שהיה עובד עבודה זרה - הפוך לגמרי מיציאה בשם ה'.
 
אז מי יזם את ההליכה – אברהם או ה'?
ויותר מכך, אותו "לך לך" הוא אחד מעשרת הניסיונות שניסה ה' את אברהם. כיצד מעשה שהחל ע"י אברהם (\תרח) נחשב לו כניסיון מאת ה'?


ישנם פרשנים הפותרים את השאלות האלו בפשטות, ללא ייחוס חשיבות לסדר הכתובים, ואומרים שהציווי מה' היה כבר על היציאה הראשונה מאור כשדים, אע״פ שלא כך סדר כתיבת הדברים המדוייק בתורה.

הסתכלות אחרת היא שהציווי האלוקי לאברהם באמצע הדרך נבע מהרצון החופשי שהתעורר אצל אברהם. הקב״ה נאמן לעקרון הבחירה החופשית, וממתין לבחירתו של אברהם.
דרך זו מתאימה מאוד לאברהם אבינו, זה שאמונתו באלוקים ובאל אחד הייתה מבחירתו האישית אחרי שהבין שדרך האלילים שנהגה בזמנו איננה אמיתית.
ובדרך זו יש גם מסר של עבודת ה׳ מבחירה חופשית ולא בכפייה. ומתוך ובעקבות רצון אנושי - גם ה׳ "יצטרף" לדרך הטובה שיבחר בן אדם.

פירוש שהוא קצת דומה וקצת אחר, מופיע בדברי השפת אמת. לפי פירוש זה
"'לך לך' נאמר מה' יתברך לכל האנשים תמיד… ואברהם אבינו שמע וקיבל".
קריאת "לך לך" מהדהדת מאז ומתמיד. אברהם הוא זה ששומע, מבין ומוכן ליישם את קריאתו של הקב"ה. אברהם הוא הראשון שהולך בעקבות ה"לך לך", ופועל בכל כוחו באמת כדי לקיים את רצון ה' בעולם.
וגם לפי זה, המסר ברור. קריאת "לך לך" מהדהדת בעולם גם היום. אנחנו צריכים להאזין לאותה קריאה, ולפעול לפיה.

ומכל מקום, יש מה להסתכל עוד יותר על העניין של מהלך שמתחיל ע"י בן אדם והקב"ה "תופס עליו טרמפ" במהלכו. במיוחד לאור המסרים שהובאו לעיל עם השלכה לימינו.
אברהם יצא למהלך בו הביא את דבר ה' בעולם. אני רוצה כעת לדון בעוד דוגמאות כאלו, והן משה רבינו והרצל חוזה מדינת ישראל.

ההשוואה בין הרצל למשה רבינו ידועה ופופולארית. שניהם גדלו בין הגויים ובתרבותם, שניהם ראו "מהצד" את סבלות עם ישראל - ללא שממש הרגישו את הסבל על בשרם, ושניהם הגיעו "מבחוץ" לתוך עם ישראל ומשכו את העם לדרך הגאולה.
שניהם דומים גם לאברהם אבינו.
בדומה לאברהם שהחל את מסעו מבית של עבודה זרה, גם משה רבינו החל את מסעו לגאולת עם ישראל מארמונו של פרעה, אחרי שגדל שם אחרי שנאסף ע"י בת פרעה. הוא יוצא משם, רואה את סבלות עמו - עם ישראל, רואה ומתערב בין איש מצרי לאיש עברי, ורק במדין משה מקבל את השליחות מהקב״ה עצמו.
גם הרצל גדל בין גויים וחי בתרבות אירופאית. גם הוא ראה מהצד את סבלות היהודים, מה שגרם לו להתחיל את המסע אל מדינת היהודים. על סיפור זה אין לנו את עדותו של משה או נביא אחר על "דבר ה'", אך כיום מקובל וברור שמדינת ישראל היא "ראשית צמיחת גאולתנו" והיא מהלך (או חלק ממהלך) אלוהי לגאולת ישראל.

רבים תקפו את הציונות ואת הרצל על כך שהמהלך למדינת ישראל החל והתפתח כמהלך "חילוני". ממה שלמדנו כעת, אפשר - ולטעמי חובה - ללמוד שלא תמיד זה משנה. לעתים רצון ה' לא מתגלה בישיבה או בבית הכנסת. לפעמים מי שיאזין ויבין את קריאת "לך לך" האלוקית לא יהא רב גדול. ולא תמיד הסדר יהיה מלמעלה (הקב"ה) למטה.

וכנראה שלא רק במהלכים גדולים או לאומיים, אלא דברים אלו נכונים גם לכל אדם לעצמו, משפחתו וסביבתו. שכשאדם שומע את קריאת "לך לך" ומתחיל בדרך טובה, הקב״ה יצטרף ויעזור לו בדרכו.

פורים של המאה העשרים‎




הרבה לקחים יש מסיפור המגילה של פורים, כמו גם כל מיני השוואות לחגים ואירועים שונים.
אבל, לטעמי, השוואה אחת ולקח אחד נעלמו מעיני רובנו.

סיפור המגילה התרחש בגלות שאחרי חורבן בית ראשון.
כ-20 שנה לפני הסיפור ניתנה הצהרת כורש, המעניקה ליהודים את הזכות לחזור לארץ ישראל ואף לבנות את בית המקדש.
אבל, חלק גדול מהיהודים בחרו שלא לעלות חזרה לארץ ישראל, אלא להישאר בגולה, להנות ממנעמיה ומעושרה ואף לנסות ולהיטמע בעמים ובמדינות אלו.
ואז, כפי שמתואר במגילה, ניתנת גזירה להשמדת כל העם היהודי, עד לסיום הסיפור בגאולה והישרדות.
כ-3 שנים לאחר תום סיפור המגילה, מוקם בית המקדש.

מוכר? בטח מוכר!
הסיפור דומה ביותר לסיפור העם היהודי במאה העשרים, הכולל ממש את אותם השלבים, בתזמון שנים כמעט מדויק.
והאמת שאין צורך להרחיב - ראו את הטבלה המצורפת - המדברת בעד עצמה.

והנה לנו לקח נוסף שיש ללמוד מסיפור המגילה וגם כנקודת ציון ושיפור בתולדות והתנהגות עם ישראל.

ועכשיו נשאר רק להסיק מסקנות ולקיימן...



תלונות ישראל בדור גאולה - במדבר והיום




רוב ספר במדבר הוא למעשה session של פרשות שבכל אחת מהן יש איזה ריב או מחלוקת. אבקש במאמר זה לא להתמקד רק בסיפור אחד ובלקחים הספציפים ממנו, אלא לעשות zoom out על כלל המריבות הללו.

ואכן, כאשר בוחנים את מסע בנ״י במדבר, מוצאים כמעט בכל פרשה סיפור אחר של מרד והתאוננות: המתאוננים בפרשת בהעלותך, המרגלים בפרשת שלח, קרח ועדתו בפרשת קרח, מי המריבה בפרשת חקת, פרשת בלק, וכמעט שכחנו את התלונות מספר שמות: לפני קריעת ים סוף, מי המרה, התלונות על האכל שהביאו לשליו ולמן, חטא העגל. האמת, לא פלא שמתישהו החליט הקב"ה לעשות restart ולהחליף דור - כמה אפשר להתאפק…

כיצד ניתן להבין את אוסף התלונות הבלתי נגמר הזה? ויותר מכך - דור המדבר ראו בעיניהם כמה מגדולי הניסים שעשה הקב"ה - יציאת מצרים, קריעת ים סוף, מלחמת עמלק; אנשים אלו היו במעמד הר סיני וחזו בו LIVE, זה הוא דור שזכה להיות תחת המנהיג והנביא מספר אחד משה רבינו;
איך אפשר לחטוא כ"כ הרבה, וכמה אפשר להתאונן בדור גאולה שכזה?

ועוד נבחין ונשאל: התלונות הראשונות, בספר שמות, זכו למענה - קריעת ים סוף, המים שהומתקו במרה, המן והשליו, ההצלה מן העמלקים. בניגוד אליהם, התלונות המאוחרות יותר בספר במדבר, הסתיימו בעונשים. מה ההבדל?



אלא שהעניין פה הוא שמדובר בתהליך. תהליך התבגרות של עם, שמתחיל כעם של עבדים וצועד לקראת גאולה. הציפייה ממי שהרגע השתחרר מעול עבדות של שנים היא אחרת מהציפייה מאדם חופשי. לכן, בתחילת הדרך הקב״ה נענה לתלונות ומספק לעם פתרונות לטענותיו. ככל שעובר הזמן, הציפייה היא שהעם יתבגר ויתקדם בתהליך השחרור והגאולה. כשזה לא קורה, נאלץ הקב״ה להגיב בצורה קשה יותר, וודאי לטענות שאינן סבירות.

לאחר חטא המרגלים, מובן שתהליך ההבשלה הזה לא יוכל להסתיים בזמן קצר של שנה-שנתיים, ועם ישראל זקוק לעוד דור של נדודים ע״מ להיות מוכן לכניסה לארץ ישראל.
כ-38 שנים של נדודים לא מפורטים בתורה כמו השנתיים הראשונות והחודשים האחרונים של המסע. יש להניח שאם היו בזמן הזה מקרים יוצאי דופן כמו אלו שהזכרנו - הם היו נזכרים בתורה, אך כנראה שאין כאלו. בשנים הללו העם למעשה נבנה ומתבגר.

ואכן, בפרשת חקת, בשנה הארבעים, לפני הכניסה לארץ, נקרא ש: "וַיִּשְׁמַע הַכְּנַעֲנִי מֶלֶךְ עֲרָד  יֹשֵׁב הַנֶּגֶב כִּי בָּא יִשְׂרָאֵל דֶּרֶךְ הָאֲתָרִים, וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁבְּ מִמֶּנּוּ שֶׁבִי.  וַיִּדַּר יִשְׂרָאֵל נֶדֶר לַה' וַיֹּאמַר, אִם נָתֹן תִּתֵּן אֶת הָעָם הַזֶּה בְּיָדִי וְהַחֲרַמְתִּי אֶת עָרֵיהֶם. וַיִּשְׁמַע ה' בְּקוֹל יִשְׂרָאֵל וַיִּתֵּן אֶת הַכְּנַעֲנִי וַיַּחֲרֵם אֶתְהֶם וְאֶת עָרֵיהֶם".
נראה שבפעם הראשונה, שלושים ותשע שנים לאחר יציאת מצרים, העם מתבגר: באו כנענים למלחמה, העם אינו מתלונן ואינו חסר אונים, אלא מתפלל, מקבל על עצמו נדר, יוצא למלחמה, מנצח ומחזיר את השבויים.

מושלם? מסתבר שלא ב-100%, שכן לאחר מכן ״וַיִּסְעוּ מֵהֹר הָהָר דֶּרֶךְ יַם סוּף לִסְבֹב אֶת אֶרֶץ אֱדוֹם, וַתִּקְצַר נֶפֶשׁ הָעָם בַּדָּרֶךְ. וַיְדַבֵּר הָעָם בֵּאלֹהִים וּבְמֹשֶׁה לָמָה הֶעֱלִיתֻנוּ מִמִּצְרַיִם לָמוּת בַּמִּדְבָּר, כִּי אֵין לֶחֶם וְאֵין מַיִם וְנַפְשֵׁנוּ קָצָה בַּלֶּחֶם הַקְּלֹקֵל.״
כלומר, למרות ההתקדמות המשמעותית, יש עדיין לאן להתקדם.
ואנחנו יודעים, שגם לאחר הכניסה לארץ, כיבושה, ההתיישבות בה ואפילו לאחר בניית בית המקדש - העם יחזור לא פעם למסורת הקיטורים, הטענות והחטאים.

וכעת, ננסה שניה לבדוק: האם אנחנו באמת לא מסוגלים להבין איך עם שזוכה לניסים גדולים ומנהיגים עצומים חוטא ומתלונן?
האם אנחנו (ולמעשה כל הדורות בתולדות עם ישראל, אך לא אעבור פה על כולם) שונים מאותו דור המדבר?

אמנם בימינו אנחנו לא רוצים לחזור למצרים, אבל בהחלט יש כאלו שיטענו ש״טוב לנו שוב ברלינה או ניו יורקה״,
אנחנו בסדר עם השליו והמן, אבל נקטר על המילקי והקוטג׳ (גם אם בצדק מסויים) ונשכח שרק לפני שתי דורות סבא וסבתא שלנו התחננו לפת לחם יבשה בשואה,
אנחנו נפחד מאיראן ולא תמיד נזכור להעריך את זה שהיום יש לנו צבא שמתמודד מול הבעיה,
נטען גם על המנהיגים, שהם חילונים מדי, מקצינים מדי; ״מדוע תתנשאו על קהל ה׳״?

עשיתי ניסוי - בהחלפת כמה מילים בודדות נאום המרגלים של דור המדבר הופך לנאום המרגלים של הבית השלישי: ״אֶפֶס כִּי עַז הָעָם הַיֹּשֵׁב בָּאָרֶץ ... האיראני יוֹשֵׁב בְּאֶרֶץ פרס; והלבנוני והסורי והמצרי יוֹשֵׁב בָּהָר, והפלסטינאי יוֹשֵׁב עַל-הַיָּם, וְעַל יַד הַיַּרְדֵּן ... לֹא נוּכַל לַעֲלוֹת אֶל הָעָם כִּי חָזָק הוּא מִמֶּנּוּ".
(לנאום המרגלים המלא של בית שלישי: עיינו פה: http://overallsimplicity.blogspot.co.il/2016/06/blog-post.html )

ונכון, אין לנו את משה ואהרן. אבל האם אין לנו מנהיגים ורבנים שיתנבאו וידריכו אותנו? האם כל דור זוכה לענק כדוגמת הרב קוק שיבאר לו ש״ואחרי אגודים כל כך קדושים שקשרה תורה״ק שבכתב כולה, על שלושת חלקיה, התורה הנביאים והכתובים, את האומה לדורותיה עם בנין הארץ וקדושתה, עם צפיית הישועה ועריגת הנפש לראות בתקומת ישראל עליה, - היש מקום להסתפק על אימוצי הבנין אשר נתגלו בדורנו, אם הם מכלל חובת התורה?״ (מאמרי הראי״ה)
הלוואי עלינו עוד רבנים כדוגמת הרב גורן שיחבר ויאחד את הצבא והעם, ובכל מבצע יגיע עם השופר וידגיש לנו כמה הקב״ה מעורב בתהליך הגאולה: ״ואכן במלחמת ששת הימים, כאשר ראינו עין בעין את ניסי ה׳ ונפלאותיו, כאשר שחררנו את עיר האלוקים ומקום מקדשנו ושריד תפארתנו, החלה נבואתו של יחזקאל להתגשם, בהתקדש שם שמים ושם ישראל לעיני עמים רבים בעולם, ובהקבץ נדחי ישראל ... הייתה בזה משום אתחלתא של תהליך הגאולה, עד אשר נזכה לגאולה השלמה במהרה בימינו״. (מצוות קידוש השם לעיני הגויים לאור ההלכה).



דור המדבר יצא מעבדות של מאות שנים וראה את ים סוף נקרע ואת עמלק מובס. אבל האם לדורנו יש סיבה להרגיש מקופח? האם לא קמה פה מדינה ולא היה קיבוץ גלויות מכל העולם אחרי 2000 שנות גלות? האם נצחונותינו במלחמות - מעטים מול רבים - מובנים מאליהם?

בקיצור, כנראה נישאר עם של  ׳קוטרים׳ לנצח. למה? מי יודע...
וגם בשנות האלפיים; הגאולה היא תהליך - שאנחנו בתוכו - ממש כמו דור המדבר וכמו הדור של עזרא ונחמיה.
רק צריך לנסות להישאר בפרופורציות הנכונות, ומדי פעם לעצור את הקיטורים ולהעריך ולהודות על הטוב שזכינו לו.

ולא נחם אלהים דרך ארץ פלשתים




״ויהי בשלח פרעה את העם ולא נחם אלהים דרך ארץ פלשתים כי קרוב הוא כי אמר אלהים פן ינחם העם בראתם מלחמה ושבו מצרימה״ (שמות פרק י"ג, פרשת בשלח).

בני ישראל יוצאים ממצרים, מתחילים את המסע לארץ ישראל, והקב״ה מחליט שלא ללכת בדרך הקצרה אלא לעשות סיבוב במדבר, שיעכב משמעותית את ההגעה לארץ ישראל. ומדוע? עם ישראל עלול לחטוף ״פיק ברכים״ במקרה של עימות צבאי ולעשות פניית פרסה ולחזור למצרים.
האמנם? האם אותו האלוקים שעשה ניסי ניסים במצרים מחשב מסלול מחדש בגלל מלחמה אפשרית? האם הוא אינו יכול לעשות עוד נס ולמנוע מלחמה כזו, או לחלופין ללחום אותה ולהביס את האוייב בנקל?

שאלה זאת מתמיהה יותר כאשר נראה בהמשך שאותו סיבוב במדבר גרם לכ״כ הרבה סיבוכים ובעיות  - המתאוננים, חטא המרגלים, פרשת קורח ועוד ועוד.

מה פשר הסיבוב הזה?

ניתן לתמצת את התשובה בסיסמא הצבאית ״אין לא יכול יש לא רוצה״... ודאי שהקב״ה יכול לקחת את בני ישראל מהדרך הקצרה, למנוע מלחמה ולעשות ניסים גדולים בדרך - אבל הוא כנראה לא רוצה.
כמה פעמים הורה יכול לחסוך לבנו מאמץ בביצוע דבר כלשהו, אך הוא אינו עושה זאת, ע״מ ללמד את הבן (או הבת כמובן) דבר או שנים? ייתכן שירצה שהבן יכיר וילמד את הדרך למטרה לבדו ע״מ להכשירו לעתיד. ייתכן שירצה שהבן יעריך את מה שיקבל, ולא יראה זאת כמובן מאליו. ייתכן שהאב אפילו מוכן למקרים שהבן יספוג מפלה בדרך - בשליטה כמובן - וכך ילמד ויתחשל לעתיד.
כך גם אבינו שבשמים.
הסיבוב במדבר הוא בעצם סדרת חינוך, מעין אימון מקדים שנועד לחשל את העם. רק אחרי הכנה יוכל עם של עבדים להגיע מוכן לקבלת התורה ולכניסה לארץ. שינויים מנטליים, תורניים ופיזיים נדרשים בדרך - ולכן קיצור דרך אינו בא בחשבון.


אבל נשאל שוב: האם הקב״ה לא יכול לחשל את עם ישראל בדרך נס מהירה ולהחדיר בלבם אומץ לב ושאר תכונות נדרשות? הרי ״קטן עליו״ לחולל נס שכזה...

אם היינו שואלים שאלה זאת את הרמב"ם (מורה נבוכים ב.לג), הוא היה נוזף בנו לפני שיענה: "שמע אפוא את תשובתך אשר תסיר מלבך את החוֹלי הזה". לדעת הרמב"ם הסיבוב הזה טומן בחובו אמיתות יסוד קריטיות של אמונת ישראל.
ונענה בלשון הרמב״ם, ש"לא אמרנו זאת מכיוון שאנו מאמינים ששינוי טבע אחד מפרטי בני-אדם יקשה עליו יתעלה. אדרבה, זה אפשר, נמצא בגדר היכולת. אבל הוא לא חפץ בזה מעולם ולא יחפוץ בו לעולם.״
כאמור - ה' יעשה כל נס שבעולם אם ירצה בכך. אבל הוא לא רוצה לשנות את טבע העולם, כי "לו היה בחפצו לשנות את טבעו של כל פרט מקרב בני- אדם למה שהוא יתעלה רוצה מאותו פרט, שליחת הנביאים וכל מתן המצוות היו לריק".
אם הקב״ה יתערב ויעצב אותנו בדרך הישרה והנכונה - מה הטעם במצוות? מה הטעם ב"שכר ועונש"? מה הטעם בכל הרעיון ודרך החיים של התורה? האם סביר שאלוקים יצווה אותנו על משהו וישר יקיים זאת בשבילנו?
״אף-על-פי שהנסים הם השתנות טבעו של נמצא מפרטי הנמצאים, הרי את טבעם של פרטי בני-אדם אין האל משנה בשום אופן על דרך הנס".
הקב״ה לא משנה את טבע האדם - למרות שהוא יכול. לעתים ישנה ציפיה אנושית להתערבות אלהית שתשנה את טבע האדם: התערבות שתגרום לי להצלחה במשימה כלשהי, בעבודה, בחיים האישיים, בזוגיות ועוד. לא פעם כאשר אנחנו רוצים משהו - אנחנו מתעצלים ו\או מתקשים לבצעו, ובמקום זאת נושאים פנינו לשמים ומתפללים - ללא עשייה. ציפייה כזו היא סוג של חולי. גם אם הדרך ארוכה, הקב״ה מצפה שנעבור עבורה ונלמד אותה. הוא יעזור אם וכאשר וכיצד שיחליט.
האמונה שהקב״ה יקצר לנו את הדרך ללא עבודה מצידנו - מנוגדת לרוח התורה. כי אם כך - כל הנהגות והדרכות התורה מיותרות. ניתן לצפות ולהתפלל שהקב״ה יעזור, אך לא יהיה נכון לצפות לנס שישנה אותנו ויעשה עבורנו את הכל. 

וזה המסר - הסיבוב במדבר, הנסיונות והקשיים - ממש כמו אתגרים שיש לכל אחד בחייו - לא נכון לפתור אותם ע"י נס מהיר. יש פעמים שעלינו לעבור דרך ותהליך - לעתים ארוכים וקשים - כדי להגיע אל היעד - מוכנים ונכונים.


האם שייך לצום את צומות החורבן בימינו?




"כה אמר ה' צבאות: צום הרביעי וצום החמישי וצום השביעי וצום העשירי יהיה לבית יהודה לששון ולשמחה ולמועדים טובים" (זכריה, ח, יט).

ידוע ומוסכם כי הצומות על החורבן (צום גדליה, עשרה בטבת, יז בתמוז ותשעה באב) עתידים להתבטל, ואף להפוך לימי שמחה.
מתי זה יקרה?
והאם בימי תחילת הגאולה שאנו חיים בהם שייך לצום צומות חורבן?

במאמר זה אציג את דעתי בנידון. אינני רב וודאי לא פוסק, לכן אין פה התיימרות לקבוע משהו למישהו, אלא להציג את עמדתי האישית.

*

אם כן - מתי נאמרה ההבטחה הנ״ל ובאיזה הקשר?
עולי בבל שבאו לבנות את בית המקדש השני שאלו את הנביא זכריה האם יש טעם עוד בצומות החורבן. המצב אז היה דומה במובנים מסויימים למצב בימינו - תחילת גאולה של שיבת ישראל לארצו אך ללא בית המקדש שעדיין לא הוקם. לא בדיוק כמו היום - אבל דומה; אז החלו לבנות את בית המקדש - מה שבימינו לא נראה באופק, אך מאידך גיסא המצב הבטחוני והמדיני בימינו טוב לאין ערוך מאז - עם ישראל עצמאי והוא הריבון בארצו. אחרי הקיזוזים הללו, ניתן להתייחס לזמן ההוא כנקודת השוואה טובה לימינו.

יש לשים לב, ששאלת עולי בבל היא על תשעה באב (צום החמישי) בלבד: ״האבכה בחודש החמישי? הִנזר כאשר עשיתי זה כמה שנים?", (זכריה, ז, ג). סביר ששלושת הצומות האחרים לא נהגו בזמן ההוא - שכן לא נראה שיבקשו לבטל את תשעה באב בזמן שהצומות הקלים יותר עוד ינהגו.

ובאמת - האמנם לא צמו?

"רבי... רחץ בקרונה של צפורי בשבעה עשר בתמוז ובקש לעקור תשעה באב ולא הודו לו" (מגילה ה, ע"א-ב).
"רבי" המדובר פה הוא לא אחר מרבי יהודה הנשיא הגדול, שלא רק שלא התענה בי"ז בתמוז, אלא אף ביקש לבטל את תשעה באב! (1)

ועוד ניתן ללמוד על התקופה ההיא ממסכת רה״ש:
"על שישה חודשים שלוחים יוצאים:  על ניסן, מפני הפסח; על אב, מפני התענית; על אלול, מפני ראש השנה; על תשרי, מפני תקנת המועדות; על כסליו, מפני חנוכה; ועל אדר, מפני הפורים.  וכשהיה בית המקדש קיים--יוצאין אף על אייר, מפני פסח קטן." (מסכת ראש השנה, א, ג)
שליחים נשלחו בכל חודש שיש בו אירוע מיוחד - חג או תענית. על חודש אב יצאו שליחים - בשל ט׳ באב - לעומת שאר צומות החורבן - עליהם לא יצאו השליחים, לכן נראה שבתקופת תחילת הגאולה ההיא לא התענו בהם.

האם יש לזה כלל? נראה שכן:
"אמר רב פפא: הכי קאמר:
בזמן שיש שלום - יהיו לששון ולשמחה;
יש שמד - צום;
אין שמד ואין שלום - רצו מתענין, רצו אין מתענין" (גמרא, ר"ה ח, ע"ב).

נבדוק - מה המצב בימינו?
אנחנו לא בתקופת שמד. 2000 שנות גלות נפסקו עם הקמת מדינת יהודים חזקה, תוך כדי קיבוץ גלויות אדיר - מכל קצוות עולם, מוקמות בארץ ובעולם ישיבות ותלמודי תורה, ועוד.
אנחנו גם לא בתקופת שלום. גם לפי הפירוש המילולי - שכן עדיין לא הנחנו את חרבנו, וגם מבחינת הפירוש המקובל ל״שלום״ בהקשר הזה - בית המקדש לא קיים.
אם כן, הגדרת הביניים ״אין שמד ואין שלום״ מתאימה בהחלט. משמע - הצומות בימינו ודאי אינם חובה.

וארחיב פה, כי זה חשוב.
לפני שניתנה ההבטחה שציטטתי בתחילת המאמר אודות ביטול הצומות, נאמר\הובטח: (זכריה, ח, ד-ט)
"כה אמר יהוה צבאות עד ישבו זקנים וזקנות ברחבות ירושלם ואיש משענתו בידו מרב ימים. ורחבות העיר ימלאו ילדים וילדות משחקים ברחבתיה. כה אמר יהוה צבאות כי יפלא בעיני שארית העם הזה בימים ההם גם בעיני יפלא נאם יהוה צבאות. כה אמר יהוה צבאות הנני מושיע את עמי מארץ מזרח ומארץ מבוא השמש. והבאתי אתם ושכנו בתוך ירושלם והיו לי לעם ואני אהיה להם לאלהים באמת ובצדקה. כה אמר יהוה צבאות תחזקנה ידיכם השמעים בימים האלה את הדברים האלה מפי הנביאים אשר ביום יסד בית יהוה צבאות ההיכל להבנות".
הקב״ה מבטיח פה הבטחות נהדרות, שנראות - גם בתקופת תחילת הגאולה ההיא - וודאי שב-2000 שנות הגלות - כחלום רחוק ובלתי מושג של היהודים בכל העולם.
ובתקופתינו - זכינו להתגשמות של הנ״ל! יהודים, על אף הפרעות שספגו בכל מקום בעולם, התקבצו ובאו לארץ ישראל מארץ מזרח ומארץ מבוא השמש ומכל הארצות בהן היו פזורים. רוב היהודים היום גרים במדינת ישראל, שהייתה שוממת עד לפני כמאה שנה. מדינה יהודית הוקמה, הדפה את אויביה שביקשו להשמידה, התחזקה והתפתחה. ילדים וילדות משחקים ברחבתיה של ירושלים, ושל כל עיר וישוב בארץ ישראל. ישיבות, תלמודי תורה, בתי ספר יהודיים מוקמים לרוב. העם מרוכז סביב המדינה, ואינו מנוהל כאוסף קהילות בעולם ללא חוט מחבר - גם הרחוקים יכולים לעמוד בקשר עם מדינת ישראל ומודעים למתרחש בה.
כי יפלא בעיני שארית העם הזה בימים ההם - הלו הם הימים הללו? האם ניתן שלא להתייחס ולהודות על כל אלו? האם ניתן להחשיב את תקופתינו כתקופת שמד? תחזקנה ידינו ונבין שאנו בעידן של גאולה, לא של חורבן!

*

אם כך, האם גם צום תשעה באב - החמור יותר - אינו חובה היום?
גם רב פפא נדרש לכך בהמשך הגמרא לעיל:
"אי הכי, ט׳ באב נמי [גם]? אמר רב פפא, שאני ט' באב דאמר מר בט' באב חרב הבית בראשונה ובשניה, ונלכדה ביתר, ונחרשה העיר".
תשעה באב עדיין תענית חובה. שכן בתשעה באב הוכפלו הצרות שכל אחד מהם ״שווה צום״ בעצמו. תשעה באב הוא גם היום בו צמים על החורבן ממש - ולא מציינים שלב בתהליך החורבן - ומכיוון שבית המקדש טרם הוקם - תענית תשעה באב רלוונטית.

*

סיכום ביניים:
אנו נמצאים בתקופת ביניים: טרם הגענו וזכינו לגאולה השלמה, אך ללא ספק התהליך החל - ובגדול. לפי הכלל של רב פפא, ודאי שהצומות ה״קטנים״ אינם חובה כיום.
תשעה באב, לעומתם, רלוונטי וודאי חובה - כל עוד בית המקדש טרם הוקם.

*

אם כן - למה צמים היום את הצומות ה״קטנים״?
השולחן ערוך פוסק חד משמעית: "הכל חייבין להתענות ארבע הצומות הללו ואסור לפרוץ גדר" (שו"ע או"ח תקנ, א).
אולם - זה נכון לתקופת השמד בה נכתב השלחן ערוך ועד לתקופה שאינה שמד. חשוב לציין שהשלחן ערוך, בניגוד לאחרים, לא מדבר ופוסק עבור תקופת עתידיות של גאולה, מדינה ובית מקדש - אלא מתמקד בתקופתו - עד לימי הגאולה, בהם יהיו שינויים - מן הסתם.

הסיבה העיקרית לכך שהרבנים בימינו מורים לצום מוסברת יפה ע"י הרב אליעזר מלמד שאומר ש"למעשה, נהגו ישראל גם במצב הביניים לצום בכל הצומות" - כלומר שישראל לקחו על עצמם להתענות גם במצב הביניים בו אין שמד ואין שלום. עם זה קשה להתווכח, ועל מידת חוזקו של מנהג בישראל הדיון ההלכתי ארוך ולא פה מקומו. כמובן שגם הרב מלמד יסכים שבבוא ה״שלום״ (על פירושיו השונים) - יבוטלו צומות החורבן.

*

האם יש התייחסות ומעבר מהלכה של גלות להלכות מדינה?
חלקית: (2)
מבחינת החרדים - שאינם מכירים במדינה וב״אתחלתא דגאולה״ - דבר לא השתנה.
הציונות הדתית - רגל פה רגל שם. מצד אחד שותפים למדינה, אומרים הלל ביום העצמאות וכו׳, אך מצד שני עדיין לא לגמרי השתחררה מהלכות הגלות - נוסחי תפילה לפי עדות (3), עדכון הקינות לשפה מובנת ותיאורים רלוונטים (4), ובכלל טרם עודכנו מושגי גלות רבים במושגי מדינה (5).

מי שעשה גם עשה את המעבר מתורת הגלות הוא הרב גורן - אבי תורת המדינה. הוא זה שנתן את האפשרות לשילוב דתיים וחילונים בצבא וסידר כשרות, שבתות ומועדים, נוסח אחיד ועוד בצבא - אי אפשר לדמיין שילוב דתיים בצבא בלעדי הרב גורן.
והוא, בין השאר, ניסה לשנות את נוסח תפילת ׳נחם׳ של תשעה באב ולהחליף ניסוחים כגון ״העיר החרבה והבזויה״ - שכן ירושלים בשליטת מדינת ישראל איננה חרבה ואיננה בזויה.


*

ובכן מה המסקנה?

אזכיר שוב את שאמרתי בראשית המסמך - המסקנה שתובא פה הינה המסקנה שאני מסיק מלימוד העניין, ומכיוון שאינני בר-סמכא לפסיקת הלכה - אני מציג פה את הכרעתי כלפי עצמי. הכרעה שבאה מתוך הקפדה על התעניות כולן מגיל מצוות ועד היום בהיותי בן 37. אני רואה ערך בצומות מעבר לעניין הצום עצמו - כיום של חשבון נפש ועצירה כלשהי בשגרה, סיבות שאינן עיקר הצום אבל הן תוספות ראויות.

ובכן, לגבי תשעה באב אין ספק - התענית רלוונטית - הן בגלל הכפלת הצרות והן בגלל שבית המקדש טרם הוקם - וודאי שיש להתענות ביום זה.

לגבי צומות החורבן ה״קטנים״ - צום גדליה, עשרה בטבת וי״ז בתמוז - אנחנו במצב ביניים של ״אין שמד ואין שלום״, בו נרצה נתענה, נרצה אין נתענה.
מה נחליט?
הרבנים היום, כמו שפירטנו, מורים לצום - ממספר סיבות:
1. בגלל המנהג שלקחו על עצמם ישראל לצום גם בתקופת ביניים. לכאורה קשה להתווכח, אם כי בדור או שנים האחרונים נראה שישראל קצת נסוגו מהמנהג הזה - שכן הרוב הגדול לא צם - הן חילונים והן דתיים.
2. בגלל סיבות נוספות מעבר לעניין הצום עצמו (ושפורטו לעיל) - אני מסכים להן, אך זה לא טיעון מספק - שכן תמיד ובכל יום יש לנו סיבות טובות לחשבון נפש ותענית. הן במימד האישי והן במימד הלאומי ראוי לעשות חשבון נפש ועצירה קטנה מדי פעם.
3. ״כי ככה זה ולא משנים״ - לא מקובל, שכן לכל הדעות המצב של התענית בימים אלו יבוטל. מתי? את זה יהיה צריך להכריע והיא תוכרע - מלמעלה (הרבנים) או מלמטה (מה שיעשו העם בפועל).

אבל אני ארצה שההכרעה שלי לא תהיה רק על דרך השלילה - ואכן אין סיבה שתהיה רק כזו.

כבר פירטתי למעלה את ניסי הניסים שעשה לנו הקב״ה בדורות האחרונים - קיבוץ הגלויות, הקמת המדינה והמרכז היהודי בארץ ישראל, והביטחון של עם ישראל בארצו (נכון, יש מה לשפר, אך מצבינו ב״ה טוב לעין שיעור ממצב ״שמד״ ואף יותר מכך).
נכון - טרם הגענו לגאולה השלמה, אך לימדונו רבותינו שהגאולה תגיע בשלבים. אם כך - נראה שנבואות הגאולה מתחילות להתגשם - כלשונן ממש!
ולכן לדעתי - עזות מצח לא להכיר בחסדי ה׳. לא נכון ולא הגון להמשיך לתת לתקופתינו סממנים של "שמד". אפשר וצריך להמשיך להתפלל לגאולה השלמה, אך בה בעת גם להודות על הטוב שבמצבינו.

ואני אומר - הרי צומות החורבן הם למעשה כנגד השלבים בחורבן - תחילת המצור, הבקעת החומות, חורבן, רצח המנהיג של שארית הפליטה - אם כן למה לא להודות לה׳ ולבטל את התעניות כנגד ציון השלבים בגאולה? הרי החלה הגאולה והובקעו כבר חומותיה של הגאולה, אז למה לא לציין זאת ולא להתענות על ה״שמד״ המקביל?

על כן, הכרעתי האישית, לאחר שנים של הקפדה על הצומות כולם, היא שאפסיק לצום את הצומות הקטנים - שלבי הגאולה אל מול שלבי החורבן. אני, באופן אישי, מרגיש שלהתענות על "שמד" בימי גאולה זאת עזות מצח כנגד הקב״ה והתעלמות מופגנת מהניסים ומהטובה שעשה לנו.

הייתי שמח שהחלטה זו הייתה מגובת בפסק רבני של רבנים היודעים הרבה יותר ממני, אך כשפסיקה כזו חסרה - אקח על עצמי את ההחלטה ואתלה במנדט שנתן רב פפא - ״רצו מתענין, רצו אין מתענין״.

בתקווה לגאולה שלמה וסעודה דשנה בתשעה באב בבית המקדש - במהרה בימינו, אמן.


הערות:

1.  מסופר פה על רחצה המותרת בימינו בי"ז בתמוז, אך בתקופת רבי יהודה הנשיא היא הייתה אסורה אף בצומות הקלים. אומרים שהוא בחר דווקא ברחיצה ולא באכילה כי אם היה אוכל היו יכולים לחשוב שאוכל מפאת צורך גופני - אך כאשר הוא רוחץ - וודאי שאינו מקפיד על התענית.
2.  וגם זה דיון ארוך שלא פה המקום לפרט, אעשה זאת בעתיד ברשומה אחרת בע״ה.
3. הרב עובדיה יוסף איחד את נוסחי עדות המזרח, אך לצערינו הוא נעצר בזה ולא סיים את המלאכה באיחוד נוסחי כל עם ישראל - וחבל שכך - שכן ללא ספק היה לו הכח, המעמד והגדולה לעשות כך אם היה חפץ בזה.
4. מיד נראה זאת בהקשר של הרב גורן.
5. וכאמור - הדיון בזה ארוך ולא יובא פה


*

מקורות מידע

להלן רשימת מקורות המידע, מלבד אלו הנזכרים בתוך הטקסט.

  1. פניני הלכה - מעמד הצומות בימינו http://ph.yhb.org.il/05-07-01/
  2. הרב יהודה זולדן/ גאולת הארץ המקדש והצומות http://www.daat.ac.il/daat/kitveyet/emunat/24/02402.htm
  3. האם עוד יש מקום לצום בעשרה בטבת? http://kipa.co.il/jew/54648.html
  4. רמב"ם, משנה תורה, הלכות תענית
  5. חלקים בספר "הברית הישראלית" של יואב שורק נתנו ופיתחו אצלי רעיונות.
  6. ועוד שאינני זוכר כנראה :)