עקרות הלכתית




כמה ימים דורשת התורה מאישה להיות נידה לאחר המחזור? וכמה ימים נוספו בהמשך?
פוסט זה עוסק בנושא של חומרת רבי זירא בנושא הנידה והעקרות ההלכתית שיכולה להיגרם כתוצאה מהחומרה.
זהו נסיון להבנת הגדרות הלכתיות, רפואיות ואחרות, דרכם לגשת וללמוד את הנושאים השונים הקשורים בעניין, ולבסוף לנסות להגיע למסקנות.
אבל, וזה אולי הסיכום שמגיע לפני המבוא, בנושא אינטימי וזוגי שכזה - המסקנות אינן אחידות, והן צריכות להיות מוסקות ע"י כל זוג באופן פרטי, לפי הבנתם, מצבם הביולוגי, פיזי וכו', אבל גם מתוך ידיעת העובדות, ההלכות והשתלשלות העניינים.
למזלי, למדתי את הנושא מתוך לימוד נטו ומתוך עניין, ולא נדרשתי למסקנות באופן אישי. אנחנו למדנו ומצאנו את ״הסוד הפרטי״ והזוגי שלנו, המכבד את ההלכה והמנהג ומשלב אותם עם החיים.

הגדרות נידה וזיבה
מכיוון שהנושא קצת היטשטש עם השנים, המנהגים והחומרות, ומכיוון שלא כולם מצויים בסוד העיניינים (כולל אותי עד שהתחתנתי ותכננתי ילדים), דרוש הסבר טוב מהי נידה ומהי זיבה.
מכל ההסברים, ההסבר הברור ביותר לטעמי הוא בפירוש קהתי למשנה, מסכת נידה, פרק ד' משנה ד', אלו הדברים כלשונם:
כבר בארנו לעיל (בשולי ביאור המשנה ג, ו), שאשה הרואה דם בתחילה, הרי היא נידה שבעה ימים, בין שראתה פעם אחת ובין שראתה כל שבעת הימים. ואם ביום השביעי לפנות ערב פסקה מלראות, הרי מן התורה טובלת היא בליל שמיני והיא טהורה. לאחר שבעת ימי הנידה מתחילים "אחד עשר ימי הזיבה", כלומר ימים הראויים לזיבה, שאם היא רואה בהם דם, הרי זה דם זיבה, ודינה כדלקמן: ראתה בהם יום אחד בלבד, הרי היא "זבה קטנה", וצריכה היא לשמור יום אחד בטהרה כנגד יום הטומאה, כלומר שהיא טובלת למחרת היום הטמא, ואם אינה רואה בו דם, הרי היא טהורה לערב, מכאן נקראת היא "שומרת יום כנגד יום". והוא הדין אם ראתה בהם דם שני ימים רצופים, שאינה אלא "זבה קטנה", והיא שומרת את יום השלישי בטהרה, ושטבלה ולא ראתה בו דם, טהורה היא בערב. אבל אם ראתה בהם דם שלושה ימים רצופים, הרי היא נעשית "זבה גדולה", וצריכה היא לשמור שבעה ימים נקיים מדם, וטובלת ביום השביעי, ומביאה קורבן ביום השמיני (עיין ויקרא טו, כה-כט).
כלומר:
נידה - מהרגע שרואה דם, שבעה ימים ללא קשר לכמה ימים יש דם. טבילה בליל שמיני.
אחד עשר ימי הזיבה - ימים בהם אפשרי להיות זבה (ימים אלו הם לאחר ימי הנידה).
זבה קטנה - שבימי הזיבה רואה יום או יומיים רצופים דם. שמירה של יום אחד נקי וטבילה.
זבה גדולה - שבימי הזיבה רואה שלושה ימים רצופים דם. שמירה של שבעה ימים נקיים, טבילה ביום השביעי, קורבן ביום השמיני.

רקע פיזיולוגי\ביולוגי
אורכו של מחזור וסת של אישה נע בין 21 ימים ל-39 ימים. המחזור נחשב סדיר כאשר התנודות הן בין 25 ל-35 ימים. אורך מחזור וסת ממוצע של אישה הוא 28 ימים.
ביוץ הינו שלב חריגת הביצית מהשחלה שלאחריו ממתינה הביצית מוכנה להפריה בחצוצרה. זה הזמן שבו הסיכויים הטובים ביותר להיכנס להריון. הביוץ חל בד"כ 14 יום לפני המחזור הבא, אך יכול גם להיות 12-16 יום לפני. יש כאלו הסופרים אותו מתחילת המחזור - 12-14 יום מתחילת המחזור.
חיי אישות שיתקיימו יומיים לפני הביוץ או ביום לאחריו, עשויים להפרות את הביצית.

חומרת רבי זירא ושמירת "שבעה נקיים" בכל מקרה
בגדול, הסיבה לשמירת שבעה נקיים היא שדינה של זבה מורכב ומסובך, ובשלב מסוים של ההיסטוריה (בזמן התלמוד), החמירו על עצמן בנות ישראל בהסכמת חכמי הדור, והחליטו כי כל אישה נידה תנהג כמו זבה ותספור שבעה ימים. טעמים נוספים שניתנו כוללים גם את הרצון ליצירת שמירה אחידה בקרב כל הנשים לא רק בגלל הבלבול אלא כדי לא לבייש נשים שהמחזור או הזבה ארוכים יותר.
חז"ל תיקנו שאף אם ראתה כתם דם על גופה או בגדיה מחילים עליה את דין נידה או זבה. ההחמרה הבאה הייתה ביטול ההבדל בין ימי נידה לימי זבה, והחלת דין זבה על כל דם שאישה רואה, לפי החלוקה שבין זבה קטנה לגדולה. ולבסוף בוצעה החמרה נוספת, שבנות ישראל החמירו על עצמן ולאחר ראיית דם כלשהי, גם במידה קטנה הן החילו על עצמן דין של 'זבה גדולה' והמתינו ובדקו את עצמן במשך שבעה נקיים, ורק לאחר מכן טבלו בליל שמיני.
במהלך השנים התקבעה חומרא זו כדין בסיסי בהלכות טהרת המשפחה, וכך הוא היחס אליה כיום. עדות על חומרא זו של בנות ישראל מובאת בגמרא בשם רבי זירא, ולכן קרויה חומרא זו על שמו.
כיום קיים בלבול בין הגדרת נידה לזיבה, וודאי בין זבה קטנה לזבה גדולה, ובין כל אלו לבין חומרת רבי זירא. רובנו חושבים שההנהגה של נידה + 7 נקיים היא למעשה הנידה, ולא כך הדבר.

עקרות הלכתית
ההגדרה הפשוטה של עקרות הלכתית היא מצב שבו עקב ההקפדה על חומרת רבי זירא נוצר מצב שהביוץ חל בשבעת הימים ה"נקיים", ועקב כך נשים בריאות ופוריות לא נכנסות להריון. מצב זה נגרם מכיוון שכאמור אין 100% דיוק בזמני המחזור, הביוץ וכו', והם יכולים "לזוז" אחורה או קדימה בימי המחזור.
לא בהכרח הבעיה קיימת באותה האשה בכל מחזוריה, אך בחלקן – הבעיה קבועה.
ממצאי עבודתו של ד"ר רוזנק עולה, שבקרב ציבור שומרי המצוות, למעלה מרבע ממקרי העקרות מקורן במה שמכונה "עקרות הלכתית", הוה-אומר, רבבות נשים טובלות לאחר מועד ביוצן!. מדשתמע, שמאז גזירת בנות ישראל לפי רבי זירא, איבדנו מליוני נפשות מישראל.

דיון בעקרות הלכתית
מה שידוע בקרב הציבור ומלומד בהדרכת הכלות הוא שאשה צריכה לסיים את ויסתה, שזה בדרך כלל בין חמשה לשבעה ימים, אחר כך לספור שבעה נקיים תוך כדי ביצוע בדיקות בוקר וערב, ואז היא טהורה לבעלה, אחרי טבילה. חסר היום הרקע למצווה המקורית מהתורה וגלגולי ההחמרות במהלך הזמן עד לחומרת רבי זירא - שהשתרשה בצורה כזאת שהיום מלמדים אותה כאילו היא עיקר הדין. רוב, או לפחות חלק גדול מאוד מהאנשים, גם בקרב שומרי המסורת, לא יודע את עיקרי הדין והתגלגלות המנהגים.
כמו שאמרנו, סיבה מרכזית לחומרה היא הפחד מבלבול ועבירה על מצוות עשה חמורה שדינה כרת. אבל - האם הכרת הוא רק על עיקר המצווה מדאורייתא ולא על ההחמרה? 
במסכת נידה דף ס"ו ע"א נאמר: "אמר ר' זירא - בנות ישראל החמירו על עצמן שאפילו רואות טיפת דם כחרדל יושבות עליה שבעה נקיים". הוא לא אמר את זה משמו אלא בשם בנות ישראל – הן אלו שהחמירו על עצמן. ישנה כאן מגמה של פרישות עליה וישנה טענה שהמגמות המחמירות בטומאת נדה נובעות ממגמת הפרישות כללית שפשטה לאחר החורבן מתוך אבלות על המקדש ורצון למצוא תחליף לקרבנות. בהמשך נוספו גם החמרות נוספות של חכמי קהילות אשכנז בימי הביניים, לפיהן בכל מקרה יש לחכות שבעה ימים מתחילת ראיית הדם לפני שניתן להתחיל בספירה של שבעה ימים נוספים.
היחס לחומרת רבי זירא לאורך השנים
כבר בתלמוד ישנה מחלוקת איך להתייחס לחומרתו של רבי זירא, כאל מנהג או כאל הלכה. מדיון במסכת נידה (בבלי, נידה ס"ו ע"א) בין רבא לתלמידו רב פפא ניכר שכבר בתקופה זו יש שנהגו את החומרא ויש שלא.
במקומות מסויימים בתלמוד, חומרת רבי זירא הובאה כדוגמא למנהג שנהיה להלכה פסוקה. אבל גם במקומות אלו אין הסכמה על כך בין כל האמוראים.
הרמב"ם מתייחס לחומרא של רבי זירא כאל חומרא יתירה ולא כאל גזרת חכמים, ובכל תשעת הפרקים בהלכות איסורי ביאה העוסקים בכך דן בדיני נידה דאורייתא בלבד, ורק בפרק האחרון מוזכרת חומרת ר' זירא.  עם זאת הוא קובע בהקשר לחומרות בדיני נידה, ובכללם חומרתו של רבי זירא, "שאין לסור מהם לעולם". לכאורה הקביעה "לעולם" מקבעת את החומרה לתמיד, אולם גם על טרמינולוגיה זו יש פירושים שונים, יחסית למונח עצמו ולשימושים של ו ושל מונחים שונים אצל הרמב"ם ובכלל. עבד נרצע עובד "לעולם" , אבל משתחרר בזמן היובל... האם זה המצב גם פה? ניתן למצוא ברמב"ם דוגמאות נוספות המערערות על המושג "לעולם" כ"לעולם" אמיתי. למשל, ברמב"ם הלכות עבודת כוכבים פרק ב' הלכה ה' מובא: "האפיקורסים מישראל אינן כישראל לדבר מן הדברים ואין מקבלים אותם בתשובה לעולם שנאמר "כל באיה לא ישובון ולא ישיגו ארחות חיים". האמנם אין לאפיקורוס אין תשובה לעולם?.... כנראה שיש לו תשובה, כמו לכולם, והמונח "לעולם" אינו מוחלט.
לדעתם של הרי"ף והרמב"ן מדובר בהלכה פסוקה. הרמב"ן בהלכות נידה (פרק א אות יט) כתב: "חומרא זו שנהגו בנות ישראל הוכשרה בעיני החכמים ועשו אותה כהלכה פסוקה בכל מקום, לפיכך אסור לאדם להקל בה ראשו לעולם."
חומרת רבי זירא יצרה עיוותים שהצריכו התמודדות עם בעיות הלכתיות שנבעו ממנה. ר' יוסף קארו מביא בטור מחלוקת ראשונים בעניין "טבילה בזמנה מצוה", ועיקרה, האם כיום, כשלא מקיימים את מצות הטבילה בזמנה, דהיינו, בליל שמיני, הטבילה עדיין מדאורייתא או שאולי רק מדרבנן! למחלוקת זו ישנן השלכות עצומות, משום שאם טבילה שלא בזמנה חדלה להיות מצוה דאורייתא, אזי אסור לטבול בשבת! הפוסקים עושים "שמיניות באויר" כדי להוכיח שאף בזמן הזה טבילה שלא בזמנה אכן מצוה, וזאת, למרות הבית-יוסף כותב בפירוש שמעיקר הדין הלכה כרבינו תם, שבימינו, טבילה אינה מצוה מדאורייתא! (ויתכן שבזמן רבינו תם אשה טבלה פעמיים! פעם בליל שמיני, ופעם שניה בתום השבעה נקיים).
פוסקים ובהם הראי"ה קוק, סוברים כי דין זה הוא ככל איסורי דרבנן, ואף פחות מזה, שכאשר יש צורך להקל, אפשר להקל בו. למשל, אלו דברי הרב קוק בנושא אחר כזה, של השמיטה: "...כשיראו העם כולו, שמה שהוא מותר אנחנו מתירים. אז יאמינו ביותר, שכל מה שאנו אוסרים הוא מפני שכך הוא דין תורה... אבל אם נאסור אפילו דברים הבאים על ידי המצאה חדשה שלא הי' מעולם כלל, יאמרו שהרבנים רוצים להחמיר מלבם ואינם חסים על הציבור, ובה יש נתינת יד לפרצות גדולות ה' ישמרנו...". או במקום אחר: "שאני יודע ברור תכונת בני דורנו, שדווקא ע"י מה שיראו, שכל מה שיש להתיר ע"פ עומק הדין מתירין אנחנו, ישכילו לדעת שמה שאין אנו מתירין הוא מפני אמיתת דין תורה, וימצאו רבים הדבקים בתורה שישמעו לקול מורים... מה שאין כן כשיתגלה הדבר, שישנם דברים כאלה, שמצד שורת ההלכה ראויים הם להיתר ורבנים לא חשו על טרחם וצערם של ישראל, והניחו את הדברים באיסורם, יוצא מזה ח"ו חילול השם גדול מאוד".
עניין זה מקבל משמעות גדולה בהרבה כאשר מגלים שבבתים רבים גזירה זו ביטלה לחלוטין את עניין טהרת הבית היהודי, ואחוז גבוה מאוד נשים עוברות על איסור כרת מדאורייתא, דבר שהיה נמנע אילו היו יודעות שיכולות לשמור על עיקר הדין ללא החומרות. כלומר: באו להחמיר בשל ספק ויצרו עבירה ודאית על דיני תורה. לפי אחוז הזוגות שאינם שומרים על דיני טהרה אלו, ניתן לומר שהחמרה זו בימינו היא "גזירה שאין הציבור יכול לעמוד בה"

ישנו גם העניין שההחמרות באו גם עקב מצוקות הגלות, כמו שלמשל מובא בציטוט מתוך ארבעה טורים, יורה דעה קפ"ג: "משרבו הגלויות, ותכפו הצרות, ונתמעטו הלבבות, חשו שמא יבואו לטעות באיסור כרת, שמא תראה אשה בימי נידתה ששה ימים ויהיה הכל דם טוהר, וביום השביעי שמא תראה דם טמא וסבורה לטבול בליל שמיני, וצריכה עוד שבעה ימים, החמירו לטמא כל מראה דם אדום, וכדי שלא יבואו לידי טעות בין ימי נידה לימי זיבה, הוסיפו חומרא אחר חומרא, עד שאמרו שאפילו אם לא תראה אלא טיפת דם כחרדל, תשב עליה שבעה נקיים, כזבה גדולה...". אז אולי היום, שחזרנו לארצנו, וישנם בתי מדרש וחכמים רבים, הגיע הזמן לחזור לעיקר הדין.

שו"ת הופנה לרב שרלו ע"י זוג שעקב החומרה ועקב בעיות במקווה החליט להפסיק לשמור נידה בכלל, ולאחר שקרא את דברי ד"ר רוזנק החליט לחזור לשמור על נידה, אבל כמו עיקר הציווי מהתורה ללא חומרת רבי זירא. והם שאלו את הרב, בין השאר: "האם יש הבדל מבחינה הלכתית בין האופן בו אנו נוהגים היום (לא שומרים שבעה נקיים והאישה לא הולכת למקווה) לבין האופן בו אנו מתכוונים לנהוג (לשמור שבעה של ימי ווסת ולטבול בשמיני)? כלומר האם מבחינה דתית יש הבדל בין השניים?" והרב ענה להם: "בוודאי שיש הבדל בין שני המצבים. במצב בו אתם נוהגים היום אתם עוברים על איסור כרת מדאורייתא, שהוא מהחמורים ביותר. זהו יסוד דיני טהרת המשפחה, ואי שמירה עליו הוא התמוטטות של קדושת המשפחה בישראל. במצב בו אתם מתכוונים לנהוג שאלת הדאורייתא נפתרת, ואתם לפחות נוהגים בדאורייתא בתחום זה, וזה בוודאי יותר טוב. זו התקדמות משמעותית שאני מבקש מאוד מאוד לעודד אתכם לעשות כך. אל תמשיכו להפקיר את קדושת משפחתכם ולהרוס אותה". אני מבין מכך שהחומרות שננהגו אינן שוות לציווי מהתורה!

נושא נוסף הקשור לחומרת רבי זירא קשור לסיבוכים הרפואיים, הפיזיולוגיים והנפשיים הנגרמים בעקבות 14 הבדיקות של שבעת הנקיים, הנעשות מדי חודש. הבדיקות מכניסות ללחץ את המערכת הזוגית,פוגעות פיזית באיברים פנימיים וממאיסות את עניין הטהרה.

פתרונות אפשריים שניתנו במהלך הדורות לבעיית העקרות ההלכתית
כדורים והורמונים לסידור הביוץ
ישנם כדורים והורמונים שונים שניתנים לנשים ע"מ לסדר את הביוץ לאחר שבעת הנקיים. הויכוח שקיים הוא לגבי מידת הסיכון. לדברי ד"ר רוזנק (גניקולוג), מדובר בתכשירים הורמונליים שבודאי לא מביאים תועלת לגוף, ואולי גם גורמים לאורך זמן לנזקים רפואיים חמורים. כמו כן לא לכל הנשים מותר לקחת תכשירים הורמונליים. יש כאלו הסבורים שניתן להסדיר את זמו הביוץ ע"י שינויים תזונתיים שונים.
הזרעה מלאכותית
אפשרות זו אינה מסוכנת לאישה. היא משמשת לעתים נדירות כפתרון לעקרות ההלכתית, על אף שהיא שנויה במחלוקת אצל פוסקי ההלכה.
שינויים בזמן ספירת שבעת הנקיים
היתר להתחיל בספירת שבעה ימים נקיים מיד בתום הווסת ולא לאחר חמישה ימים. הצעה אחרת היא להתחיל בספירת שבעה נקיים לאחר ארבעה ימים ולא לאחר חמישה. ועוד אחת היא דחיית הטבילה עד לאחר הווסת הבאה וכך להתחיל בספירת שבעה ימים נקיים מיד בתום הווסת ולא לאחר חמישה ימים.
פתרונות אלו לא מתאימים לכלל הנשים ותלויים באורך הווסת של האישה.
שימוש בשפופרת גומי
שימוש בשפופרת גומי שתונח מצוואר הרחם ועד מחוץ לנרתיק בכל משך הווסת ועל ידי כך שהדימום יצא מן הרחם אל מחוץ לגוף דרך השפופרת הוא לא יאסור, לדעה זו, את האשה כנדה. לא ידוע על יישום מעשי של הצעה זו.
ויתור על שמירת נידה
זוגות רבים, גם שומרי מסורת, מגיעים להחלטה פרטית לא לשמור כלל על הלכות נידה ועל חומרותיה. חלק מהעניין של ביטול נידה ולא רק זיבה הוא בחוסר הידע לגבי ההבדלים, עקב קבלת ההחמרה כאילו היא עיקר הדין.
ויתור על חומרת רבי זירא
שמירה על הלכות נידה כמקורן בתורה, שבעה ימים וטבילה ביום השמיני. הן ע"י פסיקות אישיות שניתנו ע"י רבנים והן בהחלטות אישיות של בני זוג.
לימוד ה"סוד" הפרטי של כל זוג תוך שאיפה לקיום שלם של טהרת המשפחה על כל חומרותיה
גישה זו מכבדת את הקדושה והחשיבות של טהרת המשפחה, אך מצד שני מודעת לקושי והבעייתיות העצומה (שלא ניתן להתחמק ממנה) שבקיומה לפרטיה על ידי בני אנוש (על כל המשתמע מכך). לכן, היא מציעה לכל זוג ללמוד ולדון בעניין, לקיים מה שיוכל לפי מצבו הרוחני, פיזי, בריאותי וכו', תוך השמת והבנת ערכי טהרת המשפחה כדבר קדוש, שיש להקפיד בו לפרטיו בצורה הטהורה ביותר. כתוצאה מכך, ומעצם הדיון וההתעסקות, הקדושה תתפוס מקום שוב בביתם ובחייהם של הזוג היהודי.

ביטול תקנת ראשונים ו"הלכה פסוקה"

קדושה, טומאה וטהרה
אי אפשר (למרות שניסיתי...) לדון בנושא בלי לגעת גם בנושאים של קדושה, טומאה וטהרה ביהדות ובמקרה הפרטי הנידון.
כדבר ראשון, מקור המצווה שייך לדיני טהרה וטומאה, מתי האישה טהורה או טמאה. שאר הטעמים שניתנו לה עם השנים (למשל הנימוק שההרחקה הפיזית גורמת לקירוב מנטלי רוחני בין בני הזוג) הינם הרחבה ותוספת עיקר המצווה. הרחבה יפה, טובה והגיונית - אך הרחבה.
היהדות מנסה להעלות אותנו מעבר לרמת החיים הרגילה לרמת קדושה. הראי"ה קוק מדבר הרבה בדבריו על מימד הקדושה. גם בכל עינייני הטהרה האלו, יש עניין של מימד הקדושה, שכן התרחקות בזמן המחזור היא לא רק אקט הלכתי אלא גם היגייני, פיזי ומנטלי שרבים ישמרו עליו גם ללא קשר ליהדות והציווי לשמור עוד כמה ימים מעבר לזמן המחזור נועד, בין השאר, גם כדי להוסיף את מימד הקדושה: "ההרחקה מן הנדה בימי תוקף נדותה הוא דבר מתאים לחוקי הטבע, אמנם ההגבלה התורית בימי לבונה היא מתייחסת כבר אל דרכי הקדושה הנעלים הרבה מהשקפת הטבע הפשוטה ההיגיינית ואפילו המוסריית שלה" (עין אי"ה, שבת יג).

להבנתי, משני צידי המתרס של חומרת רבי זירא יסכימו על עקרונות אלו. השאלה תהיה, האם החומרה הזו היא הזמן הנכון או שהיא ממש פוגעת בעקרון זה. 
את דעת המצודדים בחומרה מנימוק זה אפשר להבין. אבל איך ניתן להגיד שהחומרה פוגעת בו? שתי תשובות לעניין:
  1. ניתן לשאול למה נדרשים 4-7 ימים נוספים מעבר לציווי המקורי - הרי בתורה אנו מצווים על 7 ימי טהרה ללא קשר לאורך המחזור (רואה דם בתחילה, הרי היא נידה שבעה ימים, בין שראתה פעם אחת ובין שראתה כל שבעת הימים) ושבעה ימים אלו בד"כ יוסיפו לנו ימי הפסקה על ההפסק הפיזי הרגיל של ימי המחזור. 
  2. יותר מכך, אם החומרה גורמת לרבים להפסיק את ההקפדה על כל דיני טהרה אלו מכיוון שאינם יכולים לעמוד בכך (וכך המצב, לטוב ולרע), הרי שהחומרה פוגעת בעיקר, שכן בלעדיה זוגות רבים יחזרו לשמור על עיקר הדין, ויחוו שוב ארת מימד הקדושה! (ראו ציטוט 5 בסעיף "ציטוטים של אנשים שאינם רבנים הקוראים לביטול חומרת רבי זירא").
רבים מאלו המצדדים בחומרת רבי זירא חוששים להקל כדי לא לפגוע במימד הקדושה, וחוששים שפריצה קטנה תוביל לביטול העניין בכלל. מולם יעמדו אלו שמבקשים לתחום את מימד הקדושה לזמן שהציבור יוכל לעמוד בו.

עד כמה חמור העניין?
בתורה מופיע ציווי מפורש להתרחק מהאישה בימי נידתה כחלק מרצף איסורי העריות, בספר ויקרא, י"ח, י"ט: "ואל אשה בנדת טמאתה לא תקרב לגלות ערותה". עונשו של אדם שבא על אישה נידה במזיד הוא כרת. האם הכרת ממשיך גם לימי שבעת הנקיים של חומרת רבי זירא?
המענה של הרב שרלו לתשובה לשאלה של זוג שהפסיק לשמור נידה בכלל, ולאחר שקרא את דברי ד"ר רוזנק החליט לחזור לשמור על נידה לפי עיקר הציווי מהתורה ללא חומרת רבי זירא, ורצה לדעת האם יש עניין הלכתי בהחלטתם או שמבחינת ההלכה 2 המצבים שווים שאי הקיום, היה: "בוודאי שיש הבדל בין שני המצבים. במצב בו אתם נוהגים היום אתם עוברים על איסור כרת מדאורייתא, שהוא מהחמורים ביותר. ... במצב בו אתם מתכוונים לנהוג שאלת הדאורייתא נפתרת, ואתם לפחות נוהגים בדאורייתא בתחום זה, וזה בוודאי יותר טוב. זו התקדמות משמעותית שאני מבקש מאוד מאוד לעודד אתכם לעשות כך" אולם, תשובה אחרת שענה הרב שרלו לשאלה ישירה האם יש הבדל הלכתי בין קיום יחסי מין כאשר האשה נמצאת ממש בימי נידתה לבין קיום יחסים לאחר ימים אלו כאשר האשה אינה טובלת, הייתה: "אין שום הבדל ביניהם, ויש סיפור בגמרא המדגיש את העובדה שאין הבדל כזה. יש ביאור נפלא בעין אי"ה של הרב קוק למה מבחינה מסוימת קיום היחסים לאחר ימי הראייה ולפני הטבילה חמור יותר". מה ניתן להבין מפה? האם הכוונהבשאלה הראשונה היא עידוד להתקדמות מאי קיום לקיום חלקי למרות שאין הבדל מבחינת הרב בין דאורייתא לחומרה, או שזה אכן המצב, ובשאלה השניה התשובה היא שיש לשמור על דאורייתא והחומרה, אבל אין התייחסות לגבי העונש?
הרב שרלו הזכיר סיפור בגמרא. במסכת שבת דף יג, הגמרא מספרת על אשת תלמיד חכם שמת בחצי ימיו, שהייתה מבקשת מענה לשאלה מדוע בעלה, שהיה תלמיד חכם- מת, והרי התורה הבטיחה "כי הוא חייך ואורך ימיך". אותה אישה לא מצאה תשובה, עד אשר פגשה את אליהו הנביא זכור לטוב: (בסוגריים הסברים)
"תני דבי אליהו מעשה בתלמיד אחד ששנה הרבה וקרא הרבה ושימש תלמידי חכמים הרבה ומת בחצי ימיו. והיתה אשתו נוטלת תפיליו ומחזרתם בבתי כנסיות ובבתי מדרשות, ואמרה להם כתיב בתורה "כי הוא חייך ואורך ימיך", בעלי ששנה הרבה וקרא הרבה ושימש תלמידי חכמים הרבה מפני מה מת בחצי ימיו, ולא היה אדם מחזירה דבר. פעם אחת נתארחתי אצלה והיתה מסיחה כל אותו מאורע, ואמרתי לה בתי בימי נדותך (=ימי הנידה, מדאורייתא) מה הוא אצלך, אמרה לי חס ושלום אפילו באצבע קטנה לא נגע בי. בימי לבוניך (= חומרת רבי זירא) מהו אצלך, אכל עמי ושתה עמי וישן עמי בקירוב בשר ולא עלתה דעתו על דבר אחר. ואמרתי לה ברוך המקום שהרגו, שלא נשא פנים לתורה שהרי אמרה תורה "ואל אשה בנדת טומאתה לא תקרב".
"ברוך המקום שהרגו"! - עד כדי כך?
לדעת רבים, כן, עד כדי כך. אין להתעלם מכך שהתגובות לבקשת התרת חומרת רבי זירא הן חמורות, ומזעזעות זעזוע אמיתי את הרבנים. גם אם לא מסכימים לדרך התשובה הפחות עיניינית לעיתים אך המזועזעת זעזוע אמיתי, יש להבים שיש פה משהו.
הבאנו בפסקה הקודמת את דברי הרב קוק בפירושו לגמרא זו ב"עין איה", על ההבדל בין תקופת השמירה בימי המחזור ממש שהיא טבעית לבין הקדושה של הימים שאינם במחזור (הערה: ישנם כאלה גם בתקופת האיסור מדאורייתא וודאי שגם בשבעת הנקיים). ובאותו מקום הוא מתייחס לאותו חכם שברוך המקום שהרגו ורושם: "אותו תלמיד בתתו פדות והפרש בין ימי נדותה לימי ליבונה, הראה לדעת שההגבלה הטבעית עומדת אצלו נעלה מההגבלה התורית, וכאילו היתה ההדרכה הטבעית עיקרה של תורה והתורה הא-להית המרוממת את האדם בעצת ד' לאור הקדושה ומאירה את מחשכי העולם באור הא-להי ע"י קדושתן של ישראל היתה חלילה טפילה לדברים הטבעיים...ולו נאה לומר ברוך המקום שהרגו שלא נשא פנים לתורה, הפנים השכליים, הפנים של חשיבות ושל רוממות ערך, לא היתה אצלו התורה כ"א ההדרכה הטבעית, וכיבד את הגבלותיה יותר מהגבלותיה של תורה, שהרי התורה אמרה ואל אשה בנדת טומאתה, לא בנדתה בלבד כ"א הצרוף הטומאה. הטומאה היא מושג רוחני שרק התורה תוכל להגבילו ע"פ עצת עליון, לא ע"פ ארחות החוש הטבעי הפשוט וההגבלה הזאת היא נעלה מכל הגבלה טבעית, ואין הטבעית כ"א טפילה ובטלה לה". 
הרב קוק מסביר שהבעייתיות במעשיו של אותו חכם הייתה שבזמן ימי המחזור הוא אמנם שמר ו"אפילו באצבע קטנה לא נגע", אבל אלו ימים בהם הגיוני לשמור, לא רק מדין תורה. אבל על תוספת מהתורה, אותה תוספת קדושה, הוא בחר שלא להקפיד לגמרי. כלומר, הוא למעשה ביטל את הקדושה שהיא מהות העניין מהתורה, ולכן העניין חמור כ"כ. האם הכוונה היא לא רק למקרה הספציפי המסופר, אלא על התנהגות כללית של אותו חכם, ששמר בהדיקות איפה שהסתדר לו עם השכל, אבל איפה שקצת פחות הסתדר והיה צריך לשמור רק בגלל ההגבלה התורית הוא נתן לעצמו היתרים?
הסבר נוסף שקיים הוא שאותו אדם היה עד כדי גדול, שפחדו שמנהגו יתפשט, ולכן הוא מת וברוך המקום שהרגו. הפחד היה שהעניין יצא מחדר המיטות ויהפוך לפומבי (עקב גדלותו של האיש), ומזה תצא התרה גורפת. (על הדיון הפומבי בנושא נרחיב בהמשך.)
  • נקודה נוספת שאינה קשורה לדיון בחומרת העניין אך ראויה למחשבה פה, היא שגם תלמיד חכם שכזה הגיע למצב שלא שמר על חומרת רבי זירא כלשונה. מה זה אומר? חומרה זו היא אכן קשה ביותר לביצוע. מה קורה אם כך בחדרי חדרים של אנשים שאינם כ"כ גדולים ומקפידים?

השוואת חומרת רבי זירא למקרי הלכה וחומרות אחרים
"לא תבשל גדי בחלב אמו"
השוואה בין חומרת רבי זירא ל"לא תבשל גדי בחלב אמו" ודיני כשרות נעשית ע"י המצדדים בשמירת החומרה.  כשם שמקיימים את דיני הכשרות כשם שפירשו אותם חכמים, ולא אוסרים רק גדי בחלב אמו כפשט הפסוק, כך גם לגבי הלכות נידה וזיבה. 
אולם, גם לפי טענה זו, חומרת רבי זירא הינה "חומרא יתרה" ולא תקנה, גזרה או הלכה. דיני הכשרות הינם הפרשנות וההסבר ל"לא תבשל גדי בחלב אמו". חומרת רבי זירא, גם אם השתרשה, היא חומרה ולא פירוש הכתוב. אלו מקרים שונים.
חומרת רבי זירא (בניגוד לגזירות דרבנן האחרות) מיוחסת גם לצרות שעבוד המלכויות וצרות הגלות ושאר סיבות, ואינה פירוש נטו של התורה שבכתב.
קטניות
חומרת הקטניות בפסח משמשת כדוגמא נפוצה להחמרה נוספת. 
ברור לכל שמקורו של איסור אכילת קטניות בפסח אינו מהתורה, אלא צו שעה באשכנז. היום אין אפילו לא סיבה אחת שבגינה החלו לשמור קטניות שעדיין רלוונטית. אבל, האיסור הושרש כ"כ שנעשה כחלק מהעניין בעדות שונות. יותר מכך: מרגע שהוכרז על איסור זה התפתח מפעל שלם של הצדקות ופרשנויות המחייבות את אכיפתו עד כדי אבסורד. כיום, לא רק שאין מקלין בכך אלא שיש עוד חומרות המתווספות מדי שנה ועד כדי  איבוד כל טעם ראוי.
בעיות שנגרמות מכך הן חוסר אחידות בין העדות השונות, עד למצב אבסורדי שאי אפשר לאכול איש אצל חברו, גם אם שניהם שומרי מצוות הדוקים.
גם בעניין קטניות, רבים הפסיקו פשוט לשמור על החומרה, מסיבות שונות: נישואים בין עדתיים, חיפוש פירושים והקלות, ולעיתים החלטה אישית של הפסקת הדקדוק בחומרה. גם פה אפשר להתווכח האם ראוי או לא, אך אי אפשר להתווכח על התופעה של נטישת החומרה ע"י העם, לא כך ע"י ההנהגה הרבנית.
ההבדל הגדול הוא שבקטניות מדובר על צמצום הנאה לשבוע, שאינו גורם לתוצאות כ"כ קיצוניות כמו חומרת רבי זירא: עקרות הלכתית, מתח בין בני זוג וכל מה שפורט לעיל.
בשני המקרים חלקים רחבים מאוד בציבור הדתי דורשים ומייחלים לאומץ לב רבני, כי באמת אין רצון לביטול החומרות "סתם ככה".
שמירת שישי כשבת
כתגובה לטענה שיתכנו תקלות ושיבושים בספירת ימי הנידה והזיבה שיביאו לתקלות ולעבירה בשוגג על לאווים מדאורייתא, ישנה טענת נגד שזה כמו שנחמיר על שבת כבר מיום שישי כדי למנוע בלבול.
המצדדים בחומרת רבי זירא פוסלים טענה זו, שכן חשבון הימים לשמירת השבת הינו בהיר לעומת ספירת ימי הנידה והזיבה. המתנגדים לחומרה ישיבו שהמציאות כיום הינה שרוב הנשים יודעות היטב את ויסתן ומחזוריהן סדירים, והימים הוגרו היטב ע"י המפרשים. ואם ישנה בעיה נקודתית - הרי לשם כך יש מורי הוראה.
שמיטה והיתר מכירה
עניין היתר המכירה בשמיטה עולה בדיוננו כדוגמא לכך שבאיסורי דרבנן, כאשר יש צורך להקל, אפשר להקל בו. אלו דברי הרב קוק בנושא השמיטה: "...כשיראו העם כולו, שמה שהוא מותר אנחנו מתירים. אז יאמינו ביותר, שכל מה שאנו אוסרים הוא מפני שכך הוא דין תורה... אבל אם נאסור אפילו דברים הבאים על ידי המצאה חדשה שלא הי' מעולם כלל, יאמרו שהרבנים רוצים להחמיר מלבם ואינם חסים על הציבור, ובה יש נתינת יד לפרצות גדולות ה' ישמרנו...". 
ועוד הערה בעניין:
בניגוד ליתר גזירות דרבנן, חומרת רבי זירא זו לא תוכל להיות מיושמת לכשייבנה בית המקדש, שכן, כל אישה תתחייב אז בהבאת קורבן מידי חודש בחודשו, דבר האסור משום הבאת חולין לעזרה.

סיכום הסיבות להמשך שמירה על חומרת רבי זירא
  1. דבר ראשון, כל קיום העניין הוא בגלל האמונה ולא בגלל סיבות ונימוקים, טובים שיהיו. ולכן, צריך להקדים פה "נעשה" ל"נשמע".
  2. הפחד מבלבול ועבירה על מצוות עשה חמורה שדינה כרת.
  3. מנהג ישראל דין הוא. חומרה זו התקבעה כדין  שאין לסור ממנו לעולם. הגישה ההלכתית הרווחת היא שלא מבטלים תקנת חכמים.
  4. אין לנו היכולת להבחין בין דם נידה לדם זיבה. לא ניתן כיום למצוא חכמים שידעו להבדיל בין דם זיבה לדם נידה. דווקא מציאות זמננו מעלה שאלות קשות בהבחנה בין דם נידה לדם זבה: כיצד נתייחס לדימום הנגרם מהתקן תוך רחמי? כיצד נתייחס ל"מחזור" המופיע בעקבות הפסקת נטילת גלולות?
  5. ניתן להשתמש בתכשירים ופתרונות רפואיים.
  6. כמה מהבעיות נפתרות ברגע שהזוג לומד לקיים את ההלכה כלשונה, בלי להחמיר על עצמו סתם. ("להחמיר" = לגזור על עצמו דברים שאין להם שום בסיס הלכתי). נשים רבות מחכות עם ספירת שבעת הנקיים הרבה מעבר להכרח, ובכך הן גורמות לעצמן לאיבוד ימים מיותרים. כל גדולי הפוסקים יצאו בתקיפות נגד החמרה מיותרת זו שהיא ללא ספק אחד הגורמים המרכזיים לעקרות ההלכתית שאינה מסיבה ביולוגית. שילוב של לימוד נכון של ההלכות יחד עם שאלת רב בכל מקרה של ספק, יפתור פעמים רבות את הבעיה.
  7. המחזור החודשי המקוים לפי הדרכה זו מביא לכך שבני הזוג מגיעים לזמן הביוץ אחרי תקופת הפסקה ולכן בוודאי יקיימו יחסי אישות בתקופת הביוץ ואין חשש שדווקא בימים אלו תהיה "התעייפות" מהעניין.
  8. סודה של המשפחה היהודית טמון במערכת המצוות הכלולה במושג טהרת המשפחה. מערכת זו שומרת על רעננות חיי הנישואין, מגינה על בני הזוג ומעניקה אושר ויציבות. "רבי מאיר אומר: מפני מה אמרה תורה נידה לשבעה? מפני שרגיל בה וקץ בה; אמרה תורה: תהא טמאה שבעה ימים, כדי שתהא חביבה על בעלה בשעת כניסתה לחופה" (מסכת נידה לא,ב). 
  9. בעיניינים רגישים כאלו, כל היתר, קטן ככל שיהיה, יכול להוות פרצה שתביא לקריסת כל העניין. הרב קוק ב"עין איה" על הגמרא שכבר צוטטה לעיל: "מחשבה כזו תביא לקצוץ בנטיעות תורת ד' התמימה, חלילה, ותביא להשיא עצת חטאין שיסוד התורה היא ההדרכה הטבעית לבדה. ובזה יבואו פריצים ויחללו קודש ויתפארו להסתפק בהדרכה הטבעית לבדה".
  10. הדיון על שינוי ההלכה יכול להתקיים בחברה שומרת הלכה. קשה מאוד לקיימו היום.
  11. הבעיה נובעת בחלקה מתסמונת השחלה המזדקנת; אך היום המודעות לבעיה גבוהה, גם אצל הרופאים וגם אצל הנשים.
סיכום הסיבות לביטול חומרת רבי זירא
  1. ביטול מצוות פרו ורבו - הריונות רבים נמנעו עקב הגזירה, ייתכן כי רבע ממקרי העקרות בקרב נשים דתיות מקורן בעקרות הלכתית. לםי חלק מהמחקרים, הלכתיים ורפואיים, ב-21% מהמחזורים הביוץ נופל לפני היום ה-12, וכי כאשר יום קיום היחסים הראשון הנו יום 13, 41% מהנשים לא יתעברו, וכאשר יום קיום היחסים הראשון הנו יום 14 – 50% מהנשים לא יתעברו.
  2. בעיות הלכתיות:
    1. החלת דין זיבה על נידה מבטל למעשה את דין נידה! האם אין כאן איסור של "בל תוסיף"?
    2. אם מחילים דין זבה על כל נידה, הרי שיש גם צורך להביא קורבן על כל נידה! ואם תמצי לומר שכל נידה היא רק ספק זבה, אזי כיצד נדע מתי היא זבה אמיתית ותתחייב בקרבן? נמצאנו מבטלים ע"י תקנה זו מצות קרבן זבה, בנוסף לביטול דין נידה!
    3. תקנה זו מבטלת מצות עשה של פריה ורבייה, וכידוע, לפי הרמב"ם - עשה דוחה לא תעשה בכל מקום.
  3. לאור הגזירה כולנו נמצאים תחת הדין של "נשים בשדות" וזה מוזר בזמננו, כשמרכזי התורה ותלמידי חכמים נמצאים על כל צעד ושעל, נמצאים תחת תחושה של "שדות".
  4. סיכון רפואי ונפשי לנשים הנוטלות כדורים והורמונים.
  5. ההרחקה בחיי זוג היא לא נורמאלית. הדת היהודית היא לא דת מאזוכיסטית ומטרתה איננה לגרום לנו סבל מיותר. מבחינה גינקולוגית ידוע ששבוע לפני הביוץ עולה רמת האסטרוגן, והמשיכה בין המינים מתגברת. עליית התשוקה בתקופת ה'שבעה נקיים' המלאכותיים גורמת להרהורי עבירה אצל שני המינים,  מרחיקה משלום בית, ומזכירה התנזרות נוצרית. האם זה רצונו של הקב"ה שדווקא אז אישה תפרוש מבעלה? הפגיעה בזוגיות יכולה לגרום נזקים עד כדי גירושין. האם זהו שלום-בית שה' התכוון לו? 
  6. בבתים רבים, החמרה זו גרמה לביטול השמירה על הנידה בכלל! חומרה זו, ההופכת את כל הנשים לזבות, גורמת לנשים מסורתיות רבות שלא להקפיד על טהרת המשפחה. דבר זה היה נמנע אם הן היו יודעות שניתן לטבול בליל שמיני. נמצאנו שבאנו להחמיר, ומצאנו עצמנו מבטלין דיני נידה. כלומר, יצא שהצורך להחמיר בשל ספק יצר מציאות של עבירה ודאית על דיני תורה, עבירה שעונשה כרת. בסיפור שהובא קודם, ראינו שגם תלמיד חכם בשיעור קומה מיוחד הגיע למצב שלא שמר על החומרה זו כלשונה!
  7. עם הקמת המקדש ישובו לדין הדאורייתא, כדי שלא יביאו חולין לעזרה וחומרת רבי זירא תתבטל.
  8. בימינו יש בנות דתיות שמתחתנות רק בגיל 35, והן שמרו נגיעה. כמה שנים מחייהן נותרו כדי להרות וללדת? כמה שנים מחייהן יש ברשותן להינות מחיי אישות?

עובדות
  1. מוסכם על כולם שחומרת רבי זירא היא ומקורה הוא חומרה, ולא ביאור התורה שבכתב. אין זה דומה לפירוש "לא תאכל גדי בחלב אמו" שממנו יצאו כל דיני הכשרות - שהם הם כוונת התורה שבכתב המוסברת ע"י התורה שבע"פ. גם לשיטת המתנגדים לביטול חומרת רבי זירא מקורה הוא בחומרה.
  2. לאורך השנים קיבלו וקיימו נשות ישראל את חומרת רבי זירא, מה שביסס אותה כסוג של נורמה. גם המצודדים בביטול החומרה יכירו בכך, ואף יראו בכך את הקושי הגדול בביטולה.
  3. אפשר להתווכח על המספר, אך וודאי שהריונות רבים נמנעו עקב חומרת רבי זירא.
  4. רוב הציבור היום אינו מקפיד על הלכות נידה וזיבה מסיבות שונות - חלקם אינם שומרי תורה, חלקם מאסו בחומרות וחלקם נרתעים מהליכה למקווה (וזה כבר דיון אחר).

דיון פומבי בחומרת רבי זירא - כן או לא?
רבים מהמתנגדים יוצאים נגד דיון פומבי בחומרת רבי זירא. הם טוענים שניתן במקרים ספציפיים להקל (ואף חלקם רואים זאת כחובה), אך הם נגד דיון פומבי ובוודאי נגד התרה גורפת, כי לא תמיד הרגישות שבפסיקה הפרטית נחשפת לעיני הציבור וכניסה ברגל גסה לעולם עדין זה עלולה להרוס את הפתרונות האישיים ולגרום למגמת החמרה בפסיקה.
הרב דוד ביגמן יוצא נגד הפסיקה ההמונית: "על כל פנים, לדעתי, הבעיה אינה טמונה אפוא ב'תקנת רבי זירא', אלא במאפייני הפסיקה - בפסיקה ההמונית (ולעתים הטלפונית) הנהוגה בערי ישראל היום".
בכנס בנושא העקרות ההלכתית, טען הרב יובל שרלו כי ניתן לקצר את התקופה בה האישה אסורה על בעלה כאשר הדבר מונע ממנה ללדת, ורמז כי עדיף להקל בדבר מאשר לפנות לטיפולי פוריות מתקדמים. עם זאת הדגיש הרב כי פסיקה שכזו תינתן רק נקודתית ואישית ולא באופן גורף. למרות שהרב שרלו לא נתן היתר גורף, קמו עליו רבנים בטוענה שהכרזה כזאת בפומבי איננה ראויה. הרב מנחם בורשטיין, ראש מכון פוע"ה, תקף את הרב שרלו: "אדם בסדר גודל של הרב שרלו צריך לקחת אחריות. גדולי עולם כתבו בתשובותיהם כי יתירו רק אם יצטרפו אליהם רבנים נוספים, אך לפרסם באינטרנט מאמר מתיר כזה - זה בלתי אפשרי לחלוטין".
לעומת זאת, כאשר נשאל הרב שרלו בשו"ת על ההבדל בין הפסיקה הפרטנית לפומבית, הוא ענה בין השאר: "יש לפסוק הלכת אמת, ולצמצם כמה שיותר את הפער שבין הפסיקה הציבורית לפסיקה הציבורית. הדבר הוא גם חשוב לאתיקה של פסיקת הרב עצמו, כדי שלא תהיה תחושה מתמדת שברצונו יחמיר וברצונו יקל. הוא מלמד תורת אמת. בד בבד, כבר בפסיקה הציבורית עליו להדגיש את החובה להישמר מהמדרון החלקלק, ולקרוא ליראת שמיים אמיתית של השומעים, כדי שהם יקיימו את תורת ד' באמת, ולא יחפשו להם סתם קולות". וגם: "יש לזכור כי רוב מוחלט של הקהל לא פונה לרבנים, ולומד דווקא מהפסקים הציבוריים שלהם. על כן, הוא נחשף לפסקים הרבה יותר מחמירים מההלכה, ובשל כך מתחוללת תקלה גדולה בשתי האפשרויות: או שהוא נאלץ לשמור הלכה הרבה יותר מחמירה מהאמת, או שבשל היותה מחמירה הוא נוטש לחלוטין את דרכה של ההלכה".

מנגד הטענה היא שהרבנים מפחדים לנקוט צעדים או לדון בכך, ולכן יש צורך לעורר את הנושא מלמטה, מהעם.
השיח שמבקשים לעורר אינו רק בציבור השומר תורה ומצוות אלא גם בציבור הכללי בתקווה שהעלאת הנושא תתרום לחזרה של קיום טהרת הבית היהודי בקרב כלל הציבור.
במהלך השנים השתנו הלכות רבות בישראל. לפעמים על-ידי רבנים, לפעמים הציבור כפה שינוי זה עליהם. מכיוון שבנושא זה אפשרית כנראה רק האפשרות השניה, כנראה שאין ברירה.
כמו כן, זוגות רבים אינם מודעים כלל לבעיה, ולא מגיעים לשאול ביחידות שאלת רב או מומחה
מדריכת הכלות רבקה שמעון מבקשת להפסיר עם הגישה הגלותית של "לסגור דברים בשקט" : "הגישה הזו – לפסוק בשקט – לסגור עניינים בשקט – היא גישה גלותית שהתאימה לשטייטל. בגלות – שגרמה לנו לפיזור – היתה כל קהילה יחידה עצמאית בפני עצמה... לא עוד! פה בארץ – דין אחד לנו! לפני שנים רבות שמעתי שיעור מאלף כהכנה לשנת השמיטה מפיו של הרב איתן אייזמן. לאחר שהסביר את תהליך "היתר המכירה" עמד ואמר שפה בארץ נדרשות לנו "כתפיים ציבוריות". לכאורה – מה אכפת לנו, הדתיים, מהחילוניים. הנה למשל, הציבור החרדי, מה שמעניין אותו זה הוא – הציבור שלו, וכל השאר – לא מעניין אותם. זו גישה של שטייטל. גישה לאומית אומרת שאנחנו כולנו בסירה אחת. עם אחד אנחנו, ומה שחשוב וקריטי לנו – חשוב גם לציבור חילוני או חרדי או לאומי-דתי... כך בענייני שמיטה, כך בענייני גיור, כך בענייני סירוב פקודה, כך בענייני התרת עגונות ומסורבות גט, כך בנושאי הטרדה מינית, וכך בנושאי טהרת המשפחה. לא יסגרו פה בארץ דברים ב'שו-שו'...".

נקודות וציטוטים הראויים לציון
  • הרב דוד ביגמן, שאינו נמנה עם הקוראים לביטול החומרה: "לאחר מכן, אם מסתבר מדברי השואלת כי ישנן נסיבות מיוחדות - כגון הקושי להיכנס להריון - יש מקום להפעיל כללים הלכתיים מקילים יותר, שהרי מצווה להתיר אישה לבעלה." וגם: "יש באמתחתי - מפי ספרים ובעיקר מפי סופרים, גדולי הפוסקים בימינו - שלל של קוּלוֹת העומדות לשימושי במקרים של צורך גדול, ואין צורך גדול מקיום מצוות פרו ורבו. חלק מקוּלוֹת אלה נוגעות ל"שבעה נקיים", מבלי לוותר על תקנת רבי זירא - חומרת בנות ישראל, אלא באמצעות פרמטרים אחרים ביישום התקנה. כמו כן, בכל מקרה של נסיבות מיוחדות אין אני נוהג לתת פסיקה חד-פעמית, נקודתית אלא אני נותן הנחיה איך לנהוג בחודש הבא ומנהל מעקב."
  • הרב שרלו רושם בתשובה לשו"ת בנושא: "אתה צודק כי ברמה העקרונית יש להימנע ככל הניתן מלקיחת תרופות. זה נושא אחר לדיון, והוא השאלה האם יש מקום לצורך כניסה להריון להתיר לספור שבעה ימים בלבד. זה דיון שיכול להתקיים רק כאשר מפרידים בינו ובין הדיון על עצם קיומא של חומרת בנות ישראל. כשההפרדה הזו קיימת יש מקום לדון האם ניתן לדחות את החומרא הזו מפני ענייני פרו ורבו".
  • ועוד נקודה מעניינת וחשובה שכתב הרב שרלו: "אין לי כל ספק שעם הקמת המקדש ישובו לדין הדאורייתא, כדי שלא יביאו חולין לעזרה. שמעתי עמדה זו מגדולי הרבנים, בפומבי".
  • בכנס בנושא העקרות ההלכתית, אמר הרב יובל שרלו: "אני מתנגד מאוד להזרעה בימי הנידה, זה מאוד פוגע בבני הזוג ובקשרים שלהם ומנוגד להלכה". הוא הסביר כי חוסר הצניעות הכרוך בה ומעשים נוספים הנדרשים לתהליך, כהוצאת זרע על ידי האיש שלא בדרך טבעית, הופכים את הפיתרון ל"הרבה יותר בעייתי מבחינה הלכתית מקיצור שבעת הנקיים".
ציטוטים של אנשים שאינם רבנים הקוראים לביטול חומרת רבי זירא
  • מאחורי הבורות שתוארה בכתבה מסתתרות טרגדיות אנושיות של זוגות שאינם יודעים כי מה שמונע מהם ילדים הוא "עקרות הלכתית". באתר "הצופה", בין הטוקבקים הרבים לראיון הראשון, הסתתרה התגובה הבאה: "אני לא מאמינה", כתבה קוראת שהזדהתה בשם רבקה, "אחרי שנים של סבל כה קשה, אחרי שלא נכנסתי להריון, אחרי שנשארתי גלמודה בעולם, פתאום מתברר שהכל בגלל גזירה דרבנן? השתגעתם? הרסתם לי את החיים בגלל גזירה דרבנן? היש אלוהים בלבכם???!!!!!!".
  • במסגרת העבודה על כתבה זו, נודע על אשה מהתנחלות מדרום לירושלים שבמשך שנים ניסתה להיכנס להריון, עד שהתברר לה לאחרונה כי מה שמנע ממנה להרות היה "עקרות הלכתית". היום, בגיל 48, היא מנסה להיכנס להריון מתרומת ביצית.
  • לא הוסמכתי לרבנות. לאחרונה אני אפילו ממעיטה להסתובב בקרב רבנים. אבל אני מוכנה לא לאכול קטניות כל השנה אם יקום רב בעל תואר ושם, אומץ וחזון ויהפוך את ההלכה למה שהיא אמורה לעשות: ללכת. ללכת עם הידע החדש שיש לנו, לבטל איסורים שגזרו חכמים שהתאימו לדורם, להתקין תקנות חדשות. ולא, אני לא מחפשת קיצורי דרך או חיים קלים: ההיפך! אקבל על עצמי החמרות של אותו רב בעל חזון ודרך. אבל לא ייתכן שציבור שלם, חכם, עמוק, הוגה, יוזם, יסבול כל כך משום שאין לו מנהיג אמיץ. ולא מגיע ליהדות שלנו, שהיתה אור לגויים, להתכסות בשכבות אבק ופלפולים והחמרות.
  • קל להתייחס לשאלה הזו תוך שימוש בדוגמא של הקטניות בפסח. ברור לכל אדם סביר שמקורו של איסור אכילת קטניות בפסח בטעות יסודו. כל האפולוגטיקה ההלכתית הענפה שהתפתחה מאוחר יותר אינה יכולה לשנות עובדה זו. אלא מאי? מרגע שהוכרז על איסור זה התפתח מפעל שלם של הצדקות ופרשנויות המחייבות את אכיפתו עד כדי אבסורד. כיום, לא רק שאין מקלין בכך אלא שיש עוד חומרות המתווספות מדי שנה והדבר פשוט איבד כל טעם ראוי. אלא שאם בעניין הקטניות מדובר בזוטי דברים, לא כך הדבר בעניין הזיבה. כאן מדובר בעניין מהותי המבוסס על מסורת של אלפי שנים ואין לעוקרו באחת. מה שנדרש הוא מה שכל-כך חסר לציבור הדתי-לאומי ולציבור הדתי בכלל: אומץ לב רבני. 
  • … וכך כעבור כשנה או יותר הפסקנו לשמור נידה ואשתי הפסיקה ללכת למקווה. האמת, שרווח לנו, גם פסיכולוגית וגם פיסית. אנו רק נמנעים מלקיים יחסי מין כשיש ווסת. … בחודש האחרון, מאז פרסום הכתבה ב"הצופה" על "עקרות הלכתית" ועל ההבדל בין נידה לזיבה ועל כך שייתכן ומבחינת ההלכה הצרופה די לשמור נידה ולא זיבה (כלומר להימנע ממגע מיני במשך 7 ימים בלבד ולא 14), אנו שוקלים לחזור ולשמור נידה, הפעם במסגרת המצומצמת. אומנם אשתי תצטרך להתגבר על תחושות החלחלה שיש לה מהטקס הזה (ואני בהחלט מבין אותה) ואני מקווה שהדבר לא יפגום לנו בקיום יחסי המין, אך אם בכך נקיים את המצווה - דיינו. שכן כאמור הננו דתיים, לא רואים בעצמנו מסורתיים או רפורמים חלילה וכו', וחשוב לנו לנהוג לפי ההלכה.
סיכום הנקודות לדיון

מקורות

ביטול תקנת ראשונים ו"הלכה פסוקה"




בגדול, הגישה ההלכתית הרווחת היא שלא מבטלים תקנת חכמים.

האם זהו סוף פסוק וסיום הדיון? מסתבר שלא בטוח. אציג פה את הטיעונים לכאן ולכאן. האמת, כרגיל, תהיה איפשהו באמצע.

פירוט הסיבות והמקומות בהם ניתן לבטל תקנת ראשונים:
לפי התוספות:
אם לא פשטה התקנה ברוב ישראל, גם בי"ד קטן יכול לבטל.
וודאי כאשר הסיבה היא "דאין רוב הציבור יכולים לעמוד בתקנת הראשונים".
לפי הרמב"ם:
רק בי"ד שהוא גדול מחברו בחכמה ובמניין יכול לבטל את התקנות והגזירות שאסרו 'כשאר דיני תורה'. 
אולם יש התנייה שהדברים אכן פשטו בכל ישראל, ואם לאו - המצב שונה.
לפי הרמב"ן:
אם לא פשטה התקנה של ברוב ישראל, מפני שאין יכולין לעמוד בה – אפילו בי"ד קטן מתיר.
יתר על כן, כשיש סברא לבטל, וסברא נתפסת כדין תורה, ודאי שיש לבי"ד האחר הכח לבטל את תקנת הראשונים ואפילו פחותים מהם.
בטל הטעם – בטלה התקנה
יש מהראשונים האומרים שאם בטל הטעם – בטלה התקנה או הגזירה מאליה, בלי צורך במניין אחר להתירה. ראשי המדברים בעניין זה אלו התוספות בכמה מקומות.
לפי הרא"ש:
מחובתו של הדיין – שהוא השופט שבימיו – לחלוק על דברי אמוראים (!), שהרי תמיד דברי האחרונים חשובים מהראשונים, כי האחרונים מודעים לדברי הראשונים ולא להיפך, או בלשונו "כיון שידעו סברת הראשונים וסברתם והכריעו בין אלו הסברות ועמדו על עיקרו של דבר".
הרב עובדיה יוסף
הרב עובדיה יוסף ידוע בכמה פסיקות מקילות, דוגמא ידועה היא לגבי כהן שאינו שומר תורה ומצוות המגיע לבית כנסת ומבקש לשאת כפיים. לכאורה השולחן ערוך אינו מותיר אפשרות לאפשר זאת, אך הרב עובדיה יוסף מוצא שאפשר, בעיקר עקב השתנות הזמנים והמנהגים.
שולחן ערוך אורח חיים סימן קכח סעיף לז: "מומר לעבודת אלילים לא ישא את כפיו".
משנה ברורה סימן קכח ס"ק קלד: "וכן אם הוא מומר לחלל שבת בפרהסיא הרי הוא כעו"ג [כעובד גלולים - גוי] ולא ישא כפיו".
וזה מה שהרב עובדיה יוסף פוסק: "נשאלתי אודות כהן שאינו שומר תורה ומצוות האם יש למנעו מלישא כפיו לברכת כהנים? ... עדיין אנו צריכים למודעי אם הכהן הוא מחלל שבת בפרהסיא, האם ראוי למונעו שלא ישא כפיו, כי הנה מרן הש"ע (סימן קכח סעיף לז) כתב, מומר לעבודה זרה לא ישא כפיו. וכתב הפרי חדש שם, וכן אם הוא מחלל שבת בפרהסיא, הרי הוא כעכו"ם, ולא ישא כפיו עד שיחזור בתשובה ... אולם בהיות שלדאבון לבנו עבירה זו נפרצה מאד בדורות האחרונים ויש בכמה קהלות כהנים מחללי שבת, ואם ימנעו אותם ממצות נשיאות כפים יבאו לידי קטטה ואיבה מצה ומריבה, ועמך כמריבי כהן, ואנו אין בנו כח להעמיד כל משפטי הדת על תלם (הרמב"ם בפרק כ"א מהל' סנהדרין ה"ה, וטוש"ע חו"מ סימן יז ס"ג), הילכך ראינו לנכון לגבב קולות בנידון זה, במקום שיש צורך בדבר ... מסקנא דדינא שאין למנוע מן הכהן המחלל שבת בפרהסיא להצטרף אל אחיו הכהנים לישא כפיו לברכת כהנים. ואם אין שם כהן אחר אם אפשר טוב לשכנעו שיצא מחוץ לבהכ"נ ולא ישא כפיו, (וכמ"ש בשו"ת קנין תורה ח"א ס"ס לה). ואם אי אפשר יש להעלים עין גם בזה, וישא כפיו לברכת כהנים".
מקומות בהם מובאת בתלמוד חומרת רבי זירא כדוכמא למנהג שהפך להלכה פסוקה יכולים להתפרש כיחזוק לחומרה משום שעדיין לא היתה  מושרשת מספיק. 

פירוט הסיבות שלא לבטל תקנת ראשונים:
לא כולם מקבלים את כל אלו, וטוענים שאין לבטל "הלכה פסוקה".

הגמרא בברכות לא ע"א אומרת: "תנו רבנן: אין עומדין להתפלל לא מתוך דין ולא מתוך דבר הלכה אלא מתוך הלכה פסוקה". כדוגמה ל"הלכה פסוקה" מביא אביי את חומרת ר' זירא, ורש"י שם מסביר: "הלכה פסוקה - שאינה צריכה עיון, שלא יהא מהרהר בה בתפילתו". ניתן להסביר את דברי אביי כבחירת דוגמה של מקרה קצה: "אפילו חומרה דר' זירא נחשבת ל"הלכה פסוקה" - כי כך קיבלו בנות ישראל על עצמן. כלומר, כבר בתקופת הגמרא מפסיקה הלכה זו להיות "מנהג נשים" ומקבלת תוקף של הלכה פסוקה. (ייתכן ואביי מרגיש צורך לחזק את "חומרת ר' זירא" ולקרוא לה כך, משום שעדיין לא היתה  מושרשת מספיק. לדעת המתנגדים לביטול, זה לא מוריד מהחוזקה של הקביעה פה).
על שינוי השם של הלכה זו עמד הרמב"ן  באומרו:  "חומרא זו שנהגו בה בנות ישראל הוכשרה בעיני חכמי ישראל ועשאוה כהלכה פסוקה בכל מקום, לפיכך אסור לאדם להקל בה ראשו לעולם".
בחומרות של יחידים יש מקום להרהור על תוקפה של החומרה בשינוי התקופות, מה שאין כן במקרים שהפכו להלכה פסוקה כבר מימי עיצובה של ההלכה בימי חז"ל, והפכה להיות  מקובלת על כל הפוסקים מהאמוראים ועד אחרוני האחרונים.

ישנה גישה נוספת באחרונים, שאיסורי דרבנן שהונהגו מחמת הספק לביטול של דינים דאורייתא, הינם אפילו חמורים יותר מאיסורי דרבנן רגילים. וזה לשון הש"ך (יורה דעה סימן קי כללי ספק ספיקא ס"ק יז): "מה שיש בו חשש איסור דאורייתא, דהיינו שאסרוה רבנן לא מכח חומרא בעלמא, אף על גב דמדינא שרי, ורבנן אסרוה מכח דאיכא למיחש שמא יש בו חשש איסור דאורייתא בגופו, אף על פי שמדאורייתא מותר מטעם רובא וכהאי גוונא, וחכמים אסרוהו מחמת המיעוט, הוי כודאי איסור דאורייתא, דהא אסרוה מכח אותו ספק".

האם ברית מילה היא הפרת זכויות אדם?




מועצת אירופה: ״ברית המילה מהווה הפרה של זכויות אדם, משום שיש בה פגיעה בגופם של ילדים שלא על דעתם״.לכן, נקבע כי ברית אסורה, אלא אם הילד עבר את גיל 15 ונתן את הסכמתו לכך.
כמוהם, לצערנו, יש לא מעט - אפילו יהודים...

אבל מה טוענים אותם אבירי זכויות אדם לגבי הורים שמחוררים את אזנם של ביתם בגיל שנה לטובת עגיל? או על הורים שבוחרים שלא לחסן את תינוקם בניגוד להמלצות רופאים? ומה לגבי נשים שיולדות בבית ללא תמיכה רפואית?
ובכלל - אנחנו כופים על ילדנו מקום מגורים, שפת אם, תרבות, אמונה, בי"ס. למעשה, כל החינוך שאנחנו מעניקים לילדנו הוא אכזרי ושולל את זכויותיהם - מי אנחנו שנחליט עבורם? למה לא לחכות לגיל 15 ולתת להם להחליט על כל הדברים החשובים האלו?

לכן, הנה כמה סעיפים שהמועצה המכובדת שכחה להכניס לתקנון:
  1. תיאסר פגיעה באוזן לצורך עגיל ללא הסכמת הילד/ה ולפני גיל 15.
  2. בחירת שפת אם תיעשה ע״י הילד בגיל 15 ועד אז ההורים לא יכפו עליו את שפתם.
  3. חיסונים ינתנו לילד רק בהסכמתו.
  4. הורים לא יבחרו עבור בנם/ביתם היכן יגורו.
  5. הגיל של תחילת הלימודים לא יהיה 6 אלא 15, אז יוכלו הילדים לבחור את המסגרת המתאימה להם.


ולגבי הכפיה: אומרים שאדם משלים את מצוות הברית כאשר הוא מל את בנו, כי אז הוא מביע רצון לקיום המצווה, מה שלא היה יכול לקרות בגיל שמונה ימים. רובו ככולו של הציבור היהודי מל את בניו, כלומר מביע רצון למצוות המילה, כלומר אנחנו לא חושבים שהורינו כפו עלינו משהו בגיל אפס. נראה לי שזו הוכחה טובה לכך שמצוות המילה מקובלת על העם.

למעשה, ההחלטה הזו היא לא יותר מפופוליזם, צביעות ואנטישמיות.
ברית מילה היא הברית שמאחדת את העם היהודי אלפי שנים. ואולי זאת הבעיה של המועצה ודומיה.

תרבות כוכב נולד




כוכב נולד היא תכנית ריאליטי מצליחה, לפחות אם אתם מודדים זאת לפי עשרות אחוזי הרייטינג שהיא גורפת מדי עונה.
אבל - מה יקרה אם נמדוד זאת לפי מספר הזמרים והשירים שהיא ייצרה?

כוכב נולד מייצגת, לטעמי, תרבות רעה שהשתלטה עלינו בכל תחומי החיים, ואסביר ואפרט.

ברי סחרוף, שלום חנוך, ריטה ודומיהם, עובדים קשה כל חייהם; יוצרים חומרים חדשים, מתאמצים ומזיעים עבור כל אקורד וחושבים על כל תנועה בהופעה. את מעמדם קנו בשנים של עבודה קשה. לעומתם, ילדי כוכב נולד נהפכים בן רגע סלבס ומשיגים כביכול את היעד - להיות זמרים, אבל, חוגגים שנים על הקאבר שעשו בתכנית, ואולי יוציאו משהו מקורי אחד בשביל הרקורד. האם הם זמרים ברמה של הסטארים שהוזכרו קודם? אפילו לא קרוב. אבל הם סלבס, וזה בעצם מה שחשוב, לא?
מה היה היעד בעצם של אותו בחור שהחליט ללכת לתכנית? הוא כנראה יאמר לכם שחלומו הוא להיות זמר. אבל רובם המכריע לא עשו מספיק כדי להגשים זאת, למרות התכנית והמקפצה שהיא אמורה לתת. ויותר מכך; כמה מתוך אלו שלא זכו בשלושת המקומות הראשונים בכל עונה עשו זאת? האחוזים יורדים עוד יותר. למרות החשיפה והמקפצה שקיבלו, הם לא עבדו קשה מספיק כדי להגשים את החלום.

עד כאן בענייני זמרים, שהיוו דוגמא - אבל גם את המשל.
אותה התופעה בדיוק קיימת בכל תחום בחיינו ומשתלטת עלינו, ובמקומות רבים מביאה לבינוניות ולכשלונות. ספורט, שלום, וגם, אולי מפתיע לשמוע, יהדות.




ספורט: מיקי ברקוביץ׳ היה שחקן גדול ואיש מפורסם. למרות זאת, הוא המשיך לעבוד ולהתאמן קשה יותר מכולם, רק כדי להגיע לעוד ועוד שיאים. לעומת זאת, היום יציאה לאירופה ו\או חוזה הגדול הפכו למטרה, ולא לאמצעי. שחקן נותן עונה טובה, נהיה מבוקש, משיג חוזה מפוצץ וזהו- מעכשיו הוא כוכב, נגמרה העבודה. כתוצאה מכך אין שחקנים טובים מספיק, וגם ברמת ההישגיות הלאומית אנחנו סובלים.

שלום: כולנו, משמאל ועד ימים, רוצים שלום. הבעיה, שהיום אנחנו רוצים אותו עכשיו ומייד. מתים כבר לראות טקס שלום, וכבר לא חשוב לנו מה תוכנו. אנחנו נסוגים מכל עקרון מקודש, רק כדי להגיע למטרה. למטרה? בתוכנו אנחנו יודעים ששלום כנראה לא יצא מכך, אבל טקס אולי כן, אז זה מספיק לנו. ״2 מדינות״ היה פעם רעיון לדרך להגשמת השלום, היום הוא נהיה המטרה, דרכה ניתן להשיג ... טקס.

יהדות: גם בחוגים מסויימים ביהדות איבדו קצת את הסבלנות. ישנם את אלו שרוצים משיח now!, אנשים שקופצים ללימודי קבלה ומנסים להשיג סגולות וכשפים ללא שום רקע והכנה, ואת אלו שמטיפים לחזרה מסיבית ולעתים כוחנית בתשובה, בכל דרך, עכשיו. ומה עם הלימוד? הלא גדולי ישראל לאורך השנים לימדו אותנו שיעדים אלו יבואו לאחר תהליך, בשלבים, ובעבודה קשה ואמונה חזקה. עם ישראל חיכה 2000 שנה, ועכשיו נגמרה הסבלנות? ומה קרה לאותם רבנים המנסים לכפות את דעותיהם על פוליטיקאים ובעצם על כולם? שרוצים שכולם ינהגו לפיהם כאן ועכשיו? האם שכחתם את תשובת הדור של הראי״ה קוק זצ״ל, המדבר על שלבים בתשובת הדור?



ואפשר להמשיך עם עוד דוגמאות, אבל התרבות תהיה דומה: כוכב נולד מהר, אבל על בסיס רעוע, ולא משיג את תכליתו האמיתית. בכל הדוגמאות, המטרה האמיתית והחשובה אינה מושגת.
מה לעשות, שאין תחליף לעבודה קשה, הצבת יעדים ומטרות ביניים (ואפילו עמידה בהם...), בחינת הדרך ותיקון טעויות, אימון ושיפור מתמיד.

תרבות כוכב נולד אינה טובה. זה מצחיק בעניין הזמרים הצעירים, מעצבן בספורט, מדאיג בפוליטיקה ועצוב ומקומם בענייני היהדות.

שחיטה כשרה




פוסט זה עוסק בנושא השחיטה היהודית הכשרה והטענות נגדה שהיא אינה הומנית ואכזרית כלפי בעלי החיים הנשחטים. 
הפוסט הוא נסיון להבנת הגדרות הלכתיות, ביולוגיות, חברתיות ואחרות, ודרכם לגשת וללמוד את הנושא.


צער בעלי חיים
"אסור מן התורה לצער כל בעל חי, ואדרבא חייב להציל כל בעל חי מצער אפילו של הפקר ואפילו של נכרי" (קיצור שלחן ערוך, סימן קצא). התורה מורה לנו בהדגשה רבה על שמירה על צער בעלי חיים ומדריכה אותנו לנהוג כלפי בעלי החיים ברחמנות, על אף שמותר לנו לאכול מבשרם. שני טעמים עיקריים לכך, הראשון, לחנך אותנו להיות רחמנים, והשני, לרמז על הבעייתיות המוסרית המסוימת שיש באכילת הבשר, כדי להכין אותנו לקראת התקופה שתבוא בעתיד, שבה נחדל מאכילת בשר (פירוט על כך בהמשך).
ישנן מצוות והנחיות רבות הקשורות בצער בעלי חיים, הנה כמה מהם:
  1. פריקת בהמה. מצווה לעזור בפירוק המשא מעל הבהמה שיגעה ממשאה בדרך. הרמב"ם אף פוסק שיש לפרוק בהמה ממשאה אפילו בשבת, משום צער בעלי חיים. והתורה מדגישה שגם בהמה של שנאך אתה חייב בפריקתה, משום צער בעלי חיים: כִּי תִרְאֶה חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ רֹבֵץ תַּחַת מַשָּׂאוֹ וְחָדַלְתָּ מֵעֲזֹב לוֹ, עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ (שמות כ"ג, ה). ואם שני אנשים מבקשים ממך טובה, אחד לפרוק בהמה והשני להעמיס על בהמה - חובה לעזור לפרוק בתחילה.
  2. "לא תחסום שור בדישו" (דברים כה,ד). אסור למנוע מבהמה לאכול את המאכל עליו היא עושה את מלאכתה. השור המוזכר בפסוק מתפרש כדוגמה בלבד, והוא הדין לכל בעל חיים העושה מלאכה.
  3. אבר מן החי. אסור לאכול בשר שנחתך מבהמה וחיה בעודם בחייהם.
  4. מצווה נוספת היא לא לאכול מן הדם של בעלי החיים. על אף שהתירה לנו התורה אכילת בשר, מכל מקום באכילת הדם בולטת האכזריות ולכן נאסרה.
  5. חובה על כל יהודי לאפשר לבעלי החיים הנמצאים ברשותו ליהנות ממנוחת השבת - "ויוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת לַה' אֱלֹהֶיךָ לֹא תַעֲשֶׂה כָל מְלָאכָה אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ וּבְהֶמְתֶּךָ וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ" (שמות כ').
  6. אף שחליבה אסור בשבת, נמצאו פתרונות לחלוב את הבהמה ע"מ למנוע צער בעלי חיים.
  7. "ונתתי עשב בשדך לבהמתך, ואכלת ושבעת" (דברים י"א). הקדים הכתוב "עשב...לבהמתך" ל"ואכלת ושבעת"  כי אם יש ברשותך בעל חיים, הקפד להאכיל אותו לפני שאתה מתיישב לאכול.
על עצם שחיטת בע"ח - בהמשך, אבל גם בזמן שחיטת בעלי חיים, ישנן כמה הוראות שנועדו למנוע התאכזרות מיותרת:
  • איסור שחיטת בהמה ובנה ביום אחד, כי זוהי אכזריות יתירה, וכן ישנו חשש שהשוחט ישחט את הוולד בפני אימו או להיפך ועל ידי כך ירבה צערם מאוד.
  • איסור לעמוד בצפיפות סמוך למקום השחיטה עם האווזים, כי זה מצער אותם.
  • כיסוי הדם לאחר השחיטה, משום שיש אכזריות באכילת בשר בעוד הדם שפוך על הארץ.
ודבר חשוב נוסף: לפי המסורת, כמה ממנהיגי ישראל הגדולים נבחנו ביחסם לבעלי חיים לפני שנבחרו להנהיג את העם. מסורות ידועות כאלו הן לגבי משה רבינו ודויד המלך, שהיו רועי צאן שדאגו לכל גדי ושה במרעה בצורה כזו שהיה ברור שגם כלפי אנשים הם יהיו עם החמלה הדרושה להנהגה.

האידיאל - צמחונות?
דעה מקובלת ביהדות היא, שעשרה דורות ראשונים היו צמחונים, ורק לאחר חטאי דור המבול התיר ה' לאנושות לאכול בשר.
הרב אברהם הכהן קוק קיבל את דעת חז"ל (במה שנקרא "חזון הצמחונות והשלום" של הרב קוק) שלא הותרה אכילת בשר לאדם הראשון, ושרק בשל ירידת הדורות הותר לאנושות להרוג בעלי חיים ולאכול את בשרם. את דעתו על העוולה המוסרית שבאכילת בשר הביע במלים ברורות: "חסרון מוסרי כללי הוא במין האנושי, במה שלא יקיים את הרגש הטוב והנעלה, לבלתי קחת חיי כל חי, בשביל צרכיו והנאותיו".
אם כך - מדוע לא אסרה התורה לאכול בשר?
הרב קוק מסביר, שנדרשת הדרגתיות בהתפתחותו המוסרית של המין האנושי. אכילת בשר בע"ח הותרה כדי ליצור חַיִץ המבדיל בין האדם לחיה, כדי שהיחסים בין בני האדם ישתפרו. תחילה צריכים בני האדם לפתור את בעיית האיבה והמלחמות שבקרבם, ורק לאחר מכן יוכלו להגיע לדרגה המוסרית הגבוהה יותר של התנהגות מוסרית וצודקת כלפי בעלי חיים: "אין ספק בדבר, שאלו היה איסור הריגת בעלי חיים מפורסם פרסום דתי ומוסרי, מצד הרגש הטהור של הצדק האלהי, הראוי להתפשט על כל היצורים… לעת עתה, שאין המצב המוסרי מתוקן כלל, ורוח הטומאה טרם עבר מן הארץ, אין ספק שהיה הדבר גורם תקלות רבות. התאוה הבהמית לאכול בשר, כשהיתה מתגברת, לא היתה אז מבחנת בין בשר אדם לבהמה". היתר אכילת בשר הוא "ויתור מוסרי" זמני העתיד להתבטל בעתיד. יש משהו צבוע באיסור אכילת בשר כיום: "כמה מגוחך הדבר, (אם) כל עוד טומאתו בו (באדם), יפשוט טלפיו ויפנה לו לדרך צדקה הרחוקה, להתחסד עם בעלי חיים, כאילו כבר גמר כל חשבונותיו עם בני אדם הברואים בצלם אלוהים...". כנראה שבימינו, תוצאת איסור אכילת חיות לא תהיה הינזרות מאכילת בע"ח אלא קניבליזם של בני האדם.
אולם כבר במערכת המצוות הקיימת יש טפטוף מתמיד של ערכים המהוים את ההכנה המוסרית לשינוי התנהגות המין האנושי עם בעלי החיים בעתיד. על צער בע"ח פורט בסעיף הקודם, ועל חוקי השחיטה לאור צער בע"ח יפורט בהמשך, פה ניתן כדוגמא את האיסור לאכילה של בעלי החיים הטורפים והעופות הדורסים, מכיוון שקיים חשש לגביהם שמא ידבק באדם שמץ מתכונותיהם האלימות - מתוך אכילתם ומעצם המגע התכוף עמהם (שהינו תוצר הכרחי מן העיסוק בגידולם לשחיטה ולאכילה). גם אם עקב חולשתנו המוסרית והגופנית אנחנו אוכלים בשר - לכל הפחות יש ליצור ריחוק מאכילת בעלי חיים שכאלו העלולים להעצים בנו את מידת האכזריות יותר ממה שכבר כך יוצא אל הפועל. עיון ברשימת החיות הכשרות מעלה כי כולן ניזונות מהצומח, החיות האסורות הן ברובן טורפות ונחשבות לאכזריות.

השחיטה היהודית
ידוע ומפורסם עד כמה הקפידה ההלכה לדורותיה על דיני שחיטה, שנועדו לצמצם ככל האפשר את צער הבהמה הנשחטת: אסור שתהיה כל הפסקה במהלך השחיטה ("שהיה"), בין באונס ובין ברצון, אסור להפעיל לחץ על הסכין ("דרסה"), הסכין חייב להיות גלוי כל זמן השחיטה ולא מוסתר בקפלי עור וכדו', דבר העלול לגרום להתמשכות השחיטה וגרימת סבל רב ("חלדה"), החתך צריך להיות באיזור הגלוי של הצוואר ("הגרמה"), כל קרע במהלך השחיטה פוסלו ולכן הההקפדה הגדולה על סכין חלקה וחדה ("עיקור"). 
על פי ההלכה השחיטה מבוצעת על ידי שיסוף מהיר של צווארו של בעל החיים בסכין חדה הנקראת חלף.
הסכין חייבת להיות חדה וחלקה לחלוטין, ואם יש בה פגם הקל ביותר (המורגש ולו במעט ע"י העברת ציפורן על פני חוד הסכין - בדיקה שמתבצעת ללפני שחיטה) - היא פסולה לשחיטה ובהמה שנשחטה באמצעותה אסורה לאכילה.
נדרש גם שהשחיטה תעשה בזריזות ובתנועה מהירה אחת של הסכין.
הדרישות לסכין חדה וחלקה ולשיסוף מהיר נועדו ע"מ שלא יורגש שום כאב ושהמוות יהיה מהיר ככל הניתן. גם אם תועבר על אדם סכין חדה בתנועה מהירה הוא לא ירגיש כאב.
בבסיס המוח של כל יונק, נמצא מרכז כלי הדם, אזור שנקרא Rete Mirabile (בבעלי-חיים) או Circle of Willis (באדם), המשמש כעין תחנה מרכזית בה מתערבב הדם, ומשם מתפזר לכל חלקי המוח ובעיקר ל-Cortex, החלק של המוח שאחראי לתודעה. אזור ה-Rete Mirabile הינו בעל משמעות ובא לידי ביטוי כאשר נסתם אחד מכלי הדם. במקרה זה עדיין יסופק דם למוח ע"י כלי דם אחר. בתהליך השחיטה לעומת זאת, לא יקבל המוח אספקת דם מכיוון שהוא יזרום כל-כולו החוצה בעקבות הפרש הלחצים שנוצר דרך חתך השחיטה בעורק ממנו זורם הדם למוח דרך הצוואר, עורק הקרוטיד. איבוד ההכרה חל בתוך לא יותר משתי שניות, היות והמוח לא יכול להמשיך לפעול בגלל חוסר חמצן, החל עם איבוד דם מינימאלי.
אמנם קיימים גם העורקים החוליתיים אותם אסור לחתוך בשחיטה, אך דבר מדהים הוא שבחיות כשרות (בניגוד לחיות שאינן כשרות) עורקים אלו אינם מגיעים ישירות למח, אלא דרך עורק הקרוטיד, ולכן בחיות כשרות גם הדם הזורם בעורקים החולייתיים יזרום החוצה דרך חתך השחיטה בעורק הקרוטיד.
חתך חד, כירורגי, אינו מורגש, כי לוקח זמן למוח להבין, לעבד ולשדר את תחושת הכאב, אם הוא בכלל מגיע לכך - מה שכנראה לא קורה לבהמות כשרות הנשחטות עפ"י כללי ההלכה היהודית.
דבר נוסף הבא להקל על הבהמה בשחיטה הוא שנוהגים להשכיב את הבהמה לפני השחיטה, ועל ידי כך מפחיתים את צערה, משום שתנוחה זו מסיחה את דעתה מפעולת השחיטה.

סקירה היסטורית של ההתנגדות לשחיטה היהודית
הטענות כנגד השחיטה היהודית הינן חדשות יחסית בהיסטוריה, והחלו רק באמצע המאה ה-19.
בשנת 1864 התחילו אגודות להגנת בעלי חיים בגרמניה לערער על השחיטה היהודית במטרה לבטל אותה. האגודות לא הצליחו לאסור על השחיטה היהודית, כי רוב המומחים לא ראו בשחיטה היהודית אכזריות. אמנם הוגשה הצעת חוק ראשונה מסוגה לפרלמנט הגרמני, במטרה לאסור את השחיטה היהודית, אך היא נדחתה. באותה תקופה לא נאסרה השחיטה בשום מדינה למעט שווייץ, בה קיים האיסור עד היום.
בגרמניה היו מאז שנות ה-80 של המאה ה-19 נסיונות מצד גורמים שונים לאסור את השחיטה היהודית, אך כולם כשלו. ב-1912, ע"מ לשלול אפשרות של איסור השחיטה קיבל הרייכסטאג הגרמני תיקון לחוק הפלילי ברוב גדול, לפיו תקנות של מדינות להתערבות בצורת המתת הבהמות לפי הדת של כל קבוצה שהיא - אסורות.
בתקופת גרמניה הנאצית האנטישמיות הגואה הייתה קרקע פורייה לאיסורים נגד השחיטה. איסורים כאלו התחדשו במהירות, ובלחץ המפלגה הנאצית התקבלו חוקים המחייבים הימום הבהמה לפני השחיטה. בתקופת מלחמת העולם השנייה הוחל החוק הגרמני האוסר שחיטה כשרה, עם או בלי הימום, על כל מדינה שנכבשה או הושפעה על ידי גרמניה, עד מצב שבו כמעט בכל אירופה נאסרה השחיטה היהודית.
האבסורד הוא, שהנאצים עטפו את החוק, שהוחל ממניעים אנטישמיים ונאציים ברורים, במעטפת של צער בעלי חיים בעוד הם טובחים בבני אדם (יהודים ושאינם יהודים) ללא הכרה.
עם ניצחון בעלות הברית על גרמניה במלחמת העולם השנייה לא בוטלו החוקים שהוצאו על ידי השלטון הנאצי נגד השחיטה בגרמניה ובמדינות שנכבשו על ידה, אך חוקים אלה לא הוכרו מאחר שהוצאו מתוך רדיפת מיעוטים מטעמי גזע ודת. ב-1945, הוציא המטה הצבאי של ארצות הברית באירופה הוראה שהחוקים שנחקקו מטעמים של רדיפת דת ומיעוטים אינם חלים. חוקים נגד השחיטה שהוצאו בכמה מדינות לפני הכיבוש הנאצי אמנם לא בוטלו רשמית, אך בפועל לא הופעלו נגד השחיטה היהודית.
ברוסיה הצארית החלה לפעול תנועה לאיסור השחיטה על ידי חברה לצער בעלי חיים בשנת 1876. נעשו חקירות על ידי ועדות מומחים רוסיות פעם אחר פעם וכולן הסיקו שהשחיטה היהודית היא שיטה שאינה אכזרית. הצעה חתומה על ידי כמה אנטישמים הובאה ב-1913 לפני הדומה (הפרלמנט הרוסי) ולא התקבלה החלטה עד לפרוץ מלחמת העולם הראשונה. בנוסף הוכנסו איסורים על השחיטה בפינלנד, שהייתה אז בשליטת רוסיה, וזאת, ממניעים פוליטיים של מניעת התיישבות יהודית בפינלנד.
בנורבגיה התקבל איסור על השחיטה ב-1929. בווינה הוצא איסור על השחיטה ללא הימום על ידי מכה בראש, על ידי ראש העיר האנטישמי קרל לואגר. אולם המושל של אוסטריה התחתית הגביל ב-1905 את האיסור שלא יחול על השחיטה היהודית, בנימוק שהוא מגביל חופש דת. בליטא התקבל חוק עם הגבלת צורת ההמתה של בהמות אך הובטח חופש לשחיטה היהודית.
בבריטניה נכשלו כל הנסיונות להגביל את השחיטה. חברת צער בעלי חיים המלכותית כללה בתוכנית שלה לשנת 1925 הכנסת סעיף לחוק שיבטיח את שחיטת הבהמות לפי ההלכה היהודית. החוק המגביל המתת בהמה משנת 1928 כלל סעיף המבהיר שאין בכך משום הגבלה על השחיטה היהודית והמוסלמית, וסעיף כזה הוכנס גם ב-1933.
גם באפריקה הדרומית הוכנס סעיף כזה ב-1934 ובאירלנד ב-1935. 
בבלגיה הובטחה השחיטה היהודית ב-1929.

שחיטה בעולם
ברוב מדינות העולם חוקי השחיטה הם חלק מחוקים שונים להגנת הציבור מההיבט הבריאותי. לרוב מופרדים החוקים המתייחסים לאופן גידול החיה מהחוקים המתייחסים לאופן שחיטתה. 
במדינות שונות קיימים חוקים המתייחסים לשיטות השחיטה המותרות כדי למנוע סבל קיצוני וממושך של החיה הנשחטת. לרוב לא מדובר על שיטות ספציפיות אלא על סטנדרטים מסוימים שבהם חייבות לעמוד שיטות השחיטה המיושמות. הפיקוח במדינות שונות בדרך כלל נתון בידיו של רופא וטרינר מטעם שירותי הבריאות ו/או שירותי החקלאות של המדינה.
עצם שחיטת בעלי חיים, וכן הסבל הממושך שנטען שהם חווים בשיטות שחיטה מסוימות, מעוררת התנגדות עזה בקבוצות שונות, בעיקר בקרב צמחונים וטבעונים.

אלטרנטיבות עיקריות לשיטת השחיטה היהודית
  1. הימום הבהמה לפני השחיטה, דבר שהרבה פעמים מביא גם להמתתה.
  2. הריגה באמצעות ירי.
הטענות כנגד השחיטה הכשרה ובדיקת נכונותן
המתנגדים לשחיטה הכשרה טוענים בד"כ שהשחיטה הכשרה היא שיטה אכזרית להרג בעלי חיים.
כמה הערות חשובות לפני הדיון:
  1. הטענות כנגד השחיטה היהודית הינן חדשות יחסית בהיסטוריה, והחלו רק באמצע המאה ה-19.
  2. רוב המערערים על השחיטה לא פעלו ישירות נגדה, אלא קראו לשחוט רק אחרי הימום בעל החיים באמצעות שוק חשמלי שאמור להביאו למצב של חוסר הכרה ולמנוע את כאב השחיטה עצמה. פתרון זה אינו אפשרי שכן הנזק הנגרם לבהמה על ידי מכת החשמל והנפילה בעקבותיה עלול להורגה ולעשותה נבלה או לחלופין להביאה למצב של גסיסה ובכך להטריפה.
  3. רוב המומחים לא ראו בשחיטה היהודית כאכזרית, בטח לא יותר מאחרות. ועדות רבות של מומחים לא יהודים קמו במהלך ההיסטוריה, ורובן ככולן הגיעו למסקנה זו.
  4. רובן הגדול של ההצעות למניעת שחיטה יהודית נבע או "טובל" באנטישמיות, וגם ברובם הייתה צביעות רבה, שכן הופנו טענות כלפי השחיטה היהודית שהיא כביכול אכזרית, אך מנגד לא היו טענות לשיטות שחיטה אכזריות אחרות הנהוגות בעולם.
הטענות המרכזיות נגד השחיטה היהודית הן:
  1. ההכנות לשחיטה, ובמיוחד השכבת בעל החיים לפני השחיטה, הן אכזריות.
  2. השחיטה, שהיא חיתוך בבשר החי, גורמת כאב.
  3. דרישה להימום הבהמה לפני השחיטה ע"מ להקל את הסבל.
  4. בעל החיים נשאר בהכרה לאחר השחיטה לזמן ארוך מדי בו הוא מפרכס וסובל מאוד.

האם הטענות נכונות?
הכנת והשכבת הבהמה: כבר נכתב למעלה שהשכבת הבהמה נועדה להפחית את סבלה של החיה כי תנוחה זו מסיחה את דעתה מפעולת השחיטה. ועדיין, למרות זה, במהלך השנים היהודים חשבו על שיטות ומכונות שיביאו את הבהמה למצב של שכיבה ללא סבל, ע"מ להימנע אפילו מהחשש הקל של צער בעלי חיים. טכניקה מקובלת בעולם היא לכפות את הבהמה על ידי קשירה רגליה, עד שהיא נופלת . החשש ההלכתי הוא שבשעת הנפילה הקשה הבהמה מרסקת את אבריה והופכת להיות טריפה. ואם הבהמה לא תמות מהנפילה אלא רק תסבול - מה הועלנו?
חיתוך בבשר החי: פעולת השחיטה היהודית מביאה למוות תוך 2 שניות, זמן קצר ביותר. בשיטות השחיטה האחרות זמן המוות אינו קצר יותר, ואף יש חשש לא קטן שהוא ארוך יותר. בירי למשל כנראה הוכח שזמן המוות ארוך יותר, מה עוד שקל יותר לפספס בירי ולירות בבהמה במקום שלא מביא למוות מהיר אלא לסבל של הבהמה.
הימום הבהמה: לא בטוח שהימום בהמה לפני השחיטה מקטין את סבלה, ייתכן שאפילו הוא מגדיל אותה. השפעת ההימום אינה אחידה, ובמקרים רבים ספק אם הוא מונע תחושת כאב או דווקא מחריף את המצוקה. בפועל נראה כי החשמול מהווה פעמים רבות עינוי נוסף ולא הפחתת הסבל.
פירכוס הבהמה וסבלה לאחר השחיטה: נכון הוא שלאחר השחיטה גוף הבהמה מפרכס, אך מחקרים הוכיחו כי זהו רפלקס ללא כאב הנגרם מפעילות אנזימטית בסיבי השרירים. זה דומה לפירכוס זנב לטאה לאחר שנמטע מגופה - הוא מפרכס, אך אינו חש כאב, מן הסתם.

גידול בהמות כתעשיית בשר למאכל
במהלך השנים יצאו רבנים כנגד שיטות גידול אכזריות. כמובן שאין כל קשר בין זה לבין הלכות שחיטה
להלן מספר דוגמאות להתייחסות רבנים להתעללות בבעלי חיים לצרכי מאכל.
הרב משה פיינשטיין נשאל בענין כשרותם של "עגלי חלב", עגלים שגדלים בתאים צרים ומוזנים בחלב נטול ברזל ואינם יכולים לזוז, ואמר במפורש: "והנה לאלו שעושין זה איכא ודאי איסור דצער בעלי חיים, דאף שהותר לצורך האדם הוא כשאיכא צורך, כהא דלשוחטם לאכילה ולעבוד בהם לחרישה ולהובלת משאות וכדומה. אבל לא לצערם בעלמא שזה אסור… חזינן שלא כל דבר רשאי האדם לעשות בבהמות שמצער אותם אף שהוא להרויח מזה".
לאחר פרסום ההתעללות בבעלי חיים במפעל "אדום אדום", נבדק האם ההתעללות יכולה לגרום לכך שהבשר אינו כשר. בסופו של דבר התברר שאין בסמכות הרבנות הראשית לשלול את הכשרות מבית המטבחיים עקב העדר ראיות לליקויים כשרותיים, "אך עם זאת אנו מורים לרבני בית המטבחיים לקבוע נהלים ברורים שימנעו מעשים מסוג זה ע"י העובדים ואשר עלולים לגרום לחבלות פנימיות ולהטרפת הבהמות." הרב הראשי יונה מצגר אמר: "צער בעלי-חיים אסור מדאורייתא ולו היתה בידי הרבנות הראשית סמכות חוקית, הייתי מסיר את הכשרות". חגי כהן, מעמותת 'אנונימוס' לזכויות בעלי-חיים אמר: "אין ספק שהכאת עגל במוט, וחשמולו באמצעות שוקרים בכל חלקי גופו, מנוגדים לרוח היהדות ומהווים צער בעלי-חיים. אנו מברכים על נכונותה של הרבנות לפעול לחידוד הנוהלים בנושא, אולם הכוח האמיתי לעצור את ההתעללות מצוי בידי הצרכן. כל אחד מאתנו יכול לבחור בעצמו האם לתת הכשר להתעללות, או לנהוג בחמלה ורחמים כלפי בעלי-החיים ולהפסיק לצרוך את בשרם".

נקודות חשובות הראויות לציון
התנגדות לשחיטה כשרה היא התחמקות מהדיון האמיתי, שאמור להיות מופנה להתעללות בבעלי חיים טרם השחיטה שקיימת במספר מפעלים. זאת ממספר סיבות:
  1. בסופו של דבר, שוחטים בהמה כדי לאכול אותה. גם מי שחושב שזו אכזריות לא ראויה, וגם מי שחושב שזה לגיטימי - פחות משנה שיטת השחיטה, שאורכת שניות\דקות, אלא העקרון בעד או נגד אכילת בשר.
  2. כל תהליך שחיטה שהוא נמשך מספר שניות, זמן אפסי יחסית להתעללות שעלולות לעבור חיות בגידול לא נאות לקראת שחיטתן. העיסוק ברגע ההרג אינו אלא הסחת דעת מחיים שלמים של סבל שבמקומות מסויימים נכפה על בע"ח (והוא אינו קשור לדיון בכשרות השחיטה).
  3. המאבק בשחיטה הכשרה מנצל ומלבה מתחים דתיים שלא לצורך. כאמור, מאבקים נגד שחיטה כשרה הונעו באופן היסטורי לרוב מתוך מניעים אנטישמיים יותר מאשר דאגה לבעלי החיים, ובאירופה של ימינו גם העוינות ההולכת והגוברת כלפי המוסלמים משחקת תפקיד משמעותי. שיתוף פעולה עם גורמים דתיים והדגשת החשיבות של מניעת צער בעלי חיים במסורת הדתית תעזור יותר לבעלי חיים מאשר הפיכת ההגנה עליהם לכלי לניגוח ציבור דתי. מאבקים רבים נגד התעללות בבע"ח זכה להצלחה בין השאר עקב תמיכת רבנים.
  4. ההתמקדות בסוגיית השחיטה הכשרה מזכירה את הזעזוע בישראל מ"אכילת כלבים על ידי עובדים זרים" תוך התעלמות מכך שאכילת בשר תרנגול שנקנה בסופרמרקט כרוך בלא פחות סבל. בחירה לעסוק דווקא במקרים בהם ניתן להאשים "זרים" באכזריות שאנו חולקים איתם נובעת לא רק משנאת הזר, אלא בעיקר מרצון להרחיק מעלינו את האשמה. כשאנחנו מציגים התעללות בבעלי חיים כתופעה שולית וחריגה המתבצעת בידי מיעוטים, קל לנו יותר להמשיך להתכחש לכך שהיחס השגרתי לרוב בעלי החיים המוחזקים בידינו הוא יחס של ניצול חסר רחמים.
סיכום
  • השחיטה היהודית אינה אכזרית יותר משיטות אחרות, אולי ההיפך הוא הנכון.
  • בתורת ישראל ובמסורת היהודית ניתן דגש גדול לצער בעלי חיים, הן בהתנהגות יומית והן בבואנו לאכול את בעלי החיים. דיני השחיטה ניתנו ע"מ למנוע סבל מהבהמה.
  • היסטורית, רוב הטענות נגד השחיטה היהודית הונעו או באו מתוך מניעים אנטישמיים, יותר מאשר דאגה לבעלי חיים.
  • הדיון בשניות האחרונות לחיי בהמה הוא התעסקות בטפל, אל מול הצורך הנכון לבדוק את אופן גידול בע"ח בתעשיית המזון (כשר ולא כשר) - שכן שם עלולים בעלי החיים לעבור התעללות ממשוכת שלא לצורך (לא כשרותי ולא תזונתי) במשך כל חייהם.

צניעות - מאיפה למדנו מה אסור?




כשהיינו ילדים תמימים, לא ידענו כלום על פיתויי העולם הזה. למדנו במוסדות חינוך דתיים, בד״כ בהפרדה בין בנים לבנות, והיינו ילדים ממש טובים. באיזשהו גיל הבנו שיש משהו בין בנים לבנות, אבל חונכנו שאסור לעשות הכל וצריך לשמור על איפוק וצניעות.
עד כאן הכל טוב ויפה, ואפילו ראוי לאור הפריצות הקיימת במקומות רבים.

אני זוכר סיטואציה שאם לא הייתי עד לה בעצמי, לא הייתי מאמין שקרתה: בחור טוב, בן ישיבה, המתווכח עם בחורה האם החצאית שלה צנועה והאם היא עוברת או לא עוברת את קו הברך. שניהם (בני 18-20 באותו הזמן) הסכימו שחצאית צריכה לעבור את קו הברך, אך התווכחו האם החצאית והברך של הבחורה אכן עומדות בקריטריונים. ע״מ להוכיח את עמדתו, כרע הבחור לעבר הברך וניסה להראות שהחצאית לא מגיעה לקו הברך. ואני תהיתי אז והיום: כמה צניעות יש בסיפור הזה?



הייתי רוצה לומר לרבנים:
באובססיה לצניעות ובחוקי הצניעות המפורטים שפרסמתם, לימדתם אותנו, בלי שהתכוונתם, בדיוק הפוך ממה שרציתם.
לא ידענו להסתכל על בחורה. אבל אז אמרתם שאסור לראות רגלים מעל הברך, והבנו שיש בעצם מה לראות שם... כנ״ל לגבי אורך השרוול של החולצה. ואז אמרתם שבחורה צריכה ללבוש בגדים לא צמודים, כדי שלא נראה את השיפולים בגופה, ופתאום שמנו לב כמה יפה יכול להיות גוף האישה... וגם למדנו מכם ששיער של בחורה גם מושך (לכן עדיף צמה). והמשכתם ולימדתם אותנו ששסע בחצאית מושך, ובחצאית עם כפתורים אפשר לראות (במיוחד עם יש רווחים), ואם עומדים מול השמש אז אפשר לראות דברים, במיוחד בסוגי בדים שונים... ובכלל, אם אישה על עקבים אז צורת ההליכה מושכת. ושירת נשים, לימדתם אותנו שניתן להנות גם מקול נעים של אשה.
ואז אמרתם שאסור לנו לתת נשיקה לדודה שלנו. מי מאיתנו חשב שמשהו לא צנוע יכול לצאת מנשיקה וצביטה של הדודה? ואז רציתם שאבא לא יראה הופעה של בתו וחברותיה לכיתה. אבא וילדתו? מי חשב על זה עד שאמרתם?
והמשכתם, שאם ילדה בת 3 נכנסת לבריכה כל הגברים צריכים לצאת כדי שלא ח״ו יגיעו להרהורי עבירה. 

הרהורי עבירה עם ילדה?

פה זה היה מוגזם. פתאום הסתכלנו על האחות שלנו, הבת שלנו, האחיינית שלנו. והיה נראה לנו מטורף ודוחה לחשוב שמישהו יסתכל עליה ויעלו בו הרהורי עבירה. או בעצם, לשיטתכם, גם בנו עלולים לעלות הרהורי עבירה כלפי הילדות הקרובות לנו!!! ואז הבנו את ההקצנה.

כבוד הרבנים,
הגברים אינם בהמות או סוטים, ונשים אינן חפצים או בובות.
אנחנו יכולים לדבר עם אישה בלי לחשוב על הרהורי עבירה. אנחנו יכולים לראות את האחיינית שלנו רוקדת במסיבת סיום ולא לחשוב מה יש לה או לחברות שלה מתחת לבגדים.
אנחנו יודעים שהתכוונתם לטוב, ומבינים את המניעים שלכם. אנחנו גם צריכים הכוונה ותזכורת מדי פעם. אבל בבקשה שימו לב, בהקצנה אתם גורמים בדיוק לתוצאה ההפוכה בדיוק מזאת שרציתם. תנו הדרכה כללית, וכל אחד יבין ממנה ברמתו. התועלת תהיה גדולה יותר.

ועוד נקודה למחשבה:
ההפרדה הקיצונית גרמה לנו, הבנים והבנות, להגיע לדייטים כאשר אנחנו לא מסוגלים להתנהג בטבעיות מול המין השני. אנחנו לא מכירים את המין השני, למעט מהמשפחה. אחוז מסוים מבעיית הרווקות המאוחרת קשור לזה.


הטור פורסם גם באתר כיפה : באתם לברך ויצאתם מקללים
http://www.kipa.co.il/now/17/55849.html

לא בשמים היא




"כי המצווה הזאת אשר אנכי מצווך היום, לא נפלאת היא ממך, ולא רחוקה היא. לא בשמים היא. ולא מעבר לים היא." (פרשת ניצבים)

המצוות לא שייכות רק לרבנים או לגדולי העם וכדו', הן לא מתאימות רק לנזירים.
הן חיי היומיום של כולנו - בבית, בין חברים, בכביש ובעבודה. שם בדיוק התורה נמצאת. ולכן:

  1. הקב"ה לא מבקש מאיתנו "דברים בשמים" שאנחנו לא מסוגלים לקיים, אלא "לא נפלאת היא ממך, ולא רחוקה היא".
  2. גם רב גדול וגם אחרון היהודים מחויבים לאותה תורה, והתורה שייכת לכולם.
  3. "כי קרוב אליך הדבר מאוד, בפיך ובלבבך לעשותו" - אל תחפש את הפתרון המסובך והרחוק, הוא לא נמצא בשמים, הוא בד״כ ימצא לידך.