איוב, "צדיק ורע לו"?




פעם היה אחד, איוב, שהיה איש צדיק וירא ה׳. יום אחד החליט השטן לנסות את אמונתו, קיבל את אישורו של הקב״ה, והחל למרר את חייו של איוב: הפך אותו לעני, הרג את בניו ובנותיו, הפיל עליו מחלות, הוריד אותו מכבודו הרב ועוד ועוד. למרות כל הצרות עמד איוב במבחן, ולכן בסוף כל הסיפור החזיר לו הקב״ה את עושרו, את כבודו ואף נולדו לו שוב בנים ובנות.
זה בגדול איך שנתפס ספר איוב. איש צדיק, שטן שמתעלל בו, עמידה במבחן, ותהיות רבות על ״צדיק ורע לו״.
האמנם?
לא ייתכן.
בתנ״ך, בו לכל מילה יש משמעות, לא ייתכן ש-42 פרקים יוקדשו למסר פשוט כמו שתואר לעיל.
עבור סיפור כזה - שתואר לעיל בשלושה משפטים - לא נדרשים 42 פרקים ו-25 ״מענים״ (נאומים ומשלים).
ספר מפורט שכזה חייב שיהיה בו מסר. 25 ״מענים״ חייבים לתת איזושהי אמירה לגבי הקושיה העיקרית שיוצאת מהספר על ״צדיק ורע לו״.
בשורות הבאות ננסה לעבור על הספר ולמצוא מענה לתהיות הנ״ל.


בשלב ראשון נזהה עובדות ודאיות ונפריד אותם מפרשנויות או דעות.
עובדה ראשונה: בתחילת העלילה איוב היה אדם צדיק. אין ספק בכך, אפילו השטן הודה בכך(1).
רעיו של איוב, כמו גם אליהוא, טענו שלא כך, כי הרי לא ייתכן שהקב״ה ״מתעלל״ כך באיוב ללא סיבה. לא ייתכן ש״צדיק ורע לו״ ולכן, לטענתם - ודאי איוב חטא.
איוב מכחיש וטוען לחפותו. הוא דורש ״עימות״ עם הקב״ה. לא מתוך כפירה - אלא מתוך רצון להראות את צדקתו.
גם בקשה זאת נזקפת לרעתו כחטא ע״י עמיתיו. אולם, בסופו של דבר - הקב״ה מופיע לעימות עם איוב. מייד נחזור לעימות זה.
הקב״ה מוכיח את איוב. אך לא פחות מכך מוכיח את רעיו שקבעו שאיוב חוטא.
עובדה שניה: רעיו של איוב לא צדקו בביקורתם.
עובדה שלישית: איוב עשה משהו לא בסדר, גם אם הוכר כצדיק. גם לו יש לקח ללמוד.
עובדה רביעית: בסוף הספר איוב הוכר כצדיק. אפילו צדיק יותר משהיה.
אז איוב היה צדיק בהתחלה, ואחרי כל ה״בלגאן״ עדיין הוכר צדיק, אבל קצת יותר.
מה גרם לכך? מה ההסבר לזה?
לא העימותים עם רעיו ועם אליהוא יתנו לנו את הפתרון(2) - שכן הם טענו שאיוב אינו צדיק, ואף ננזפו על כך ע״י הקב״ה.
ודאי שלא בדברי השטן טמון הפתרון לתעלומה.
מה נשאר? דברי הקב״ה בכבודו ובעצמו.
הופעת הקב״ה באה כמענה לדרישת איוב ל"עימות" בינו לאלוקים. עימות בו – לכאורה – יוכיח איוב את צדיקותו וחפותו מכל חטא.
אלא, שעיקר דבריו של הקב"ה אינם מענה ישיר לטענות של איוב. "אֵיפֹה הָיִיתָ, בְּיָסְדִי-אָרֶץ; הַגֵּד, אִם-יָדַעְתָּ בִינָה."
והדברים ממשיכים בתיאור מעשיו של הקב"ה ונפלאותיו המתגלות בדומם, בארץ, בים, בכוכבים, בחי וכו',
והשאלה המופנית לאיוב היא האם הוא היה שם כשאלוקים ברא, יצר וניהל את כל אלו? האם הוא יכול לעשות זאת בעצמו?
אלא שאיוב עונה ש… הוא לא עונה…
הקב"ה ממשיך במענה שני נוסף, עם מסרים דומים, ואיוב בסיום מענה זה מבין את המסר ומקבל את דברי הקב"ה.
וַיַּעַן אִיּוֹב אֶת-יְהוָה; וַיֹּאמַר.
ידעת (יָדַעְתִּי), כִּי-כֹל תּוּכָל; וְלֹא-יִבָּצֵר מִמְּךָ מְזִמָּה.
מִי זֶה, מַעְלִים עֵצָה- בְּלִי-דָעַת:
לָכֵן הִגַּדְתִּי, וְלֹא אָבִין; נִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי, וְלֹא אֵדָע.
שְׁמַע-נָא, וְאָנֹכִי אֲדַבֵּר;  אֶשְׁאָלְךָ, וְהוֹדִיעֵנִי.
לְשֵׁמַע-אֹזֶן שְׁמַעְתִּיךָ; וְעַתָּה, עֵינִי רָאָתְךָ.
עַל-כֵּן, אֶמְאַס וְנִחַמְתִּי- עַל-עָפָר וָאֵפֶר.
מה אמר פה הקב"ה? מה המענה בדבריו? ומה מבין איוב - שהוא בעצם לא מבין?
מה מוסר ההשכל?
אכן איוב מבין שהוא למעשה לא מבין - ולא יכול להבין. וזה גם המסר.
אין אפשרות לאדם להבין תמיד את הקב"ה, או לנתח עד הסוף את דרכיו ואת שפיטתו את האדם.
ולכן, גם את עניין "צדיק ורע לו " אנחנו לא יכולים לשפוט, מכמה סיבות:
  1. אנחנו לא מכירים את האדם ה"עומד לדין" כמו שהקב"ה והוא עצמו מכירים. אנחנו לא מכירים את מחשבותיו, את מעשיו בסתר וכו'. ייתכן שאנו חושבים על אדם שהוא צדיק וישר, אך בחדרי חדרים הוא עושה דברים אחרים, וכך גם להיפך.
  2. אנחנו לא יודעים את "דירוג" המצוות ויחסי השכר והגמול של הקב"ה. ייתכן שלדעתנו מצווה מסויימת היא קלה ועבירה מסויימת היא חמורה, אך למעשה הקב"ה "מדרג" אותן אחרת.
  3. אין לנו את מימד הזמן ופרספקטיבה דומה לזו של הקב"ה. אין לנו את העוצמה של בורא עולם. "טווח רחוק" שלנו הוא זמן קצר במושגים של הקב"ה. הקב״ה מציע לאיוב ״להחליף אותו״, אך כשהוא מציג לו את ״דרישות התפקיד״ איוב מבין שאין לאדם את היכולת לעמוד ולהבין את מהלכי אלוקים.
המסקנה איננה שאם איוב נענש הוא חטא - הרי זאת הייתה מסקנת הרעים שהופרכה ע״י הקב״ה.
המסקנה היא שאין לנו את היכולת והראיה להבין את אלוקים, לכן גם אסור לנו לשפוט אף אדם.
איוב ״חטף״ את המכות הרבות כחלק מתהליך כלשהו שהקב״ה הוביל.
השוואה לילד והורה יכולה להוות דוגמא להמחשת העניין.
כאשר הורה נותן לילד הוראה כלשהי, לא תמיד יבין הילד למה ההוראה נכונה, ולעתים אף יחשוב שההורה נוהג איתו לא כשורה ואולי אף יראה את ההוראה כעונש. יש דברים שהילד יבין רק כעבור 20-30 שנים, כשיהיה מבוגר ובעל ניסיון חיים - ו\או הורה בעצמו. ילד בן 7 שאביו הכריח אותו ללמוד במקום ללכת לחברים יכול לחשוב שאביו מונע ממנו את מה שהוא צריך כרגע. כעבור שנים רבות - כשיגדל - הוא יבין שאביו צדק, ואף יודה לו.
זה מה שמסביר הקב״ה לאיוב: האם היית בבריאת העולם? האם יש לך מימד זמן של אלפי שנים - אחורה וקדימה - כדי להבין את הנעשה בנקודת הזמן הזו? ולא היה צריך הסבר ארוך; כשאיוב שמע את דבריו אלו של הקב״ה הוא לא ענה ולא התווכח. הוא הבין - וקיבל.
״יָדַעְתִּי כִּי-כֹל תּוּכָל״ לעומת ״נִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי, וְלֹא אֵדָע״.
וזה המסר של ספר איוב. מסר שהוא פשוט ועמוק בו זמנית.
ומסר דומה מעביר לנו גם שלמה המלך - הוא קהלת(3):
מַה-שֶּׁהָיָה כְּבָר הוּא וַאֲשֶׁר לִהְיוֹת כְּבָר הָיָה וְהָאֱלֹהִים יְבַקֵּשׁ אֶת-נִרְדָּף:
וְעוֹד רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ מְקוֹם הַמִּשְׁפָּט שָׁמָּה הָרֶשַׁע וּמְקוֹם הַצֶּדֶק שָׁמָּה הָרָשַׁע:
אָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי אֶת-הַצַּדִּיק וְאֶת-הָרָשָׁע יִשְׁפֹּט הָאֱלֹהִים כִּי-עֵת לְכָל-חֵפֶץ וְעַל כָּל-הַמַּעֲשֶׂה שָׁם:
אָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי עַל-דִּבְרַת בְּנֵי הָאָדָם לְבָרָם הָאֱלֹהִים וְלִרְאוֹת שְׁהֶם-בְּהֵמָה הֵמָּה לָהֶם:
את הצדיק ואת הרשע ישפוט אלוקים.
אין לנו את היכולת לשפוט אדם. איננו נציגיו או דובריו של אלוקים. אין לנו את היכולת לכך.
אל לנו לקטלג אנשים כ"חוטאים" ו"צדיקים". אל לנו להחליט או לשפוט האם דבר כלשהו שקרה לאדם כלשהו הוא חטא או שכר מאת הקב"ה. אנו לא יודעים את הכל. שוב - מי שיודע את כל זה הוא הקב"ה, ואנו ודאי לא בדרגתו.
איוב היה צדיק, אך אולי לא מספיק. נראה שהיה צדיק בעיני החברה דאז, וכזה תפס את עצמו. לאחר הניסיון הבין שוודאי יש לו עוד מה לשאוף ולשפר, ושדרישה לעימות שווה מול הקב"ה איננה רלוונטית - גם לצדיק כמוהו. לניסיון היה מסר, אותו בסופו של דבר למד איוב.
ולכן - "צדיק ורע לו"? מאין אנחנו יודעים זאת?
אולי אותו צדיק בעצם איננו כ"כ צדיק? אולי הרע איננו כ"כ רע - אלא חלק מתהליך שיוביל לטוב יותר, אולי לאותו אדם זה לא מתפרש כרע?
42 פרקים ו-25 ״מענים״ נדרשים לאיוב ולרעיו - וגם לנו - להבין ולהפנים אט אט את המסר. כאמור - התנ"ך לא מבזבז מילים.
ולאחר שהבין זאת, לאחר שהבין את מקומו אל מול הקב"ה - איוב נעשה צדיק קצת יותר ממה שהיה לפני הניסיון, בו עמד בהצלחה - הן בניסיון עצמו ששמר על אמונתו, והן בהבנת הלקח ובהשתפרות.

הערות
(1) השטן בא לערער על המניעים, לא על עצם צדיקותו של איוב.
(2) כל זה לא מוריד מחשיבותם לעלילה כמובן.
(3) קהלת פרק ג, טו-יח.

סיפורי אברהם אבינו שלא נכנסו לתורה - למה?‎




"ויאמר ה' אל אברם לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך"(1).

למעט אזכור קצר בפרק שלפני - כך מתחילה התורה את סיפוריו של אברהם אבינו. בגיל 75, בצו האלוקי לעזוב הכל וללכת ארץ ישראל.
את מה שהיה לפני כן, ב-75 השנים הראשונות של אברהם, אנו למדים ממדרשים רבים בתורה שבעל פה.
סיפורים ידועים כיצד גילה אברהם הילד שיש בורא לעולם(2),
על ויכוחיו עם סביבתו עובדת הפסלים ועל שבירת הפסלים ו"פגיעה במכירות" בחנות הפסלים של אביו(3),
השלכתו לכבשן האש באור כשדים ונס הינצלותו(4).

כמובן שאלו אירועים משמעותיים, בעלי ערך וחשיבות. הם מתארים חלק חשוב בחייו של אברהם אבינו והם מהווים שיעורים רבי משמעות ומסר באמונה. יותר מכך - כל ילד לומד את הסיפורים הללו עד שנדמה לנו שהם ממש חלק מהתורה, אך לא כן.

אם כך - מדוע וכיצד בחרה התורה שלא לספר על האירועים הללו ועל 75 שנותיו הראשונות של אברהם אבינו בספר בראשית?


אביא כאן מספר פירושים ותשובות לשאלה זו, ואקשה על חלקן איפה שיש שאלה ותהיה.

1.
התורה איננה ספר היסטוריה, ואין היא מחויבת לספר כל דבר. כך לא סיפרה התורה על כמעט כל 80 שנות חייו הראשונות של משה רבינו, על כ-38 שנות נדודים במדבר ועוד.
וקשה: זה נכון, ואין פה טענה על התורה מדוע לא סיפרה על 75 שנותיו הראשונות של אברהם אבינו, אלא ניסיון להבין מדוע לא סיפרה עליהן.

2.
יש גם תשובה לשאלה שלנו שלא נכון לשאול למה התורה "השמיטה" סיפורים אלו - אגדות שהומצאו ע"י חכמים ונכונותן בספק, ושיש מחלוקת לגבי תוכנן.
וקשה: גם פה קשה להתווכח, אולם עדיין הניסיון להבין מדוע לא סופר בתורה על 75 שנותיו הראשונות של אברהם לא קשור לטיעון זה.

3.
התורה לא רוצה להאריך בדעות עובדי עבודה זרה ולפרש העניינים הוויכוחים שהיו בין אברהם אבינו ובני דורו באמונה.
וקשה: התורה לא נמנעת מלספר על מעשים בעייתיים אחרים, כולל ענייני עבודה זרה. אם כן, למה דווקא על זה כן דילגה וחששה התורה - על אחת כמה וכמה שבסוף דעת התורה גוברת? ועוד - ניתן לספר את הסיפור מבלי לתת מקום - או לקצר - בטענות עובדי עבודה זרה, ובכך לפתור את הבעיה הזאת.

4.
התורה דילגה על כל מה שקרה לאברהם אבינו בשנות חייו הראשונות, ע"מ שלא תחלש דעתנו ונתייאש, בראותנו את גודל גבורתו של אברהם אבינו, אשר עמד בעוז וחיל נגד כל בני דורו, ואפילו נגד אביו ואמו, והיה יחיד בדורו, שנלחם נגד עבודה זרה בלא פחד ומורא, והיה הולך ומשפיע ומלמד דרך ה' ואמונתו כנגד כל העולם (כפשוטו!), גם כשיצא נגדו אביו, גם כשנשלח לתוך כבשן האש. אם הייתה התורה מפרטת את כל הנ"ל, היו דעותינו נחלשות, כי מי יכול לעמוד בכל הניסיונות הללו. על כן הקב"ה כתב בתורה את סיפורו של אברהם אבינו רק מאז שהתחיל לצוותו - ללמדנו שחובות הדורות שלנו, היא לקיים את מאמר ה' שנצטווינו בו, ולא צריך לחפש את הקב"ה מחדש.
וקשה: מעשה כבשן האש של חנניה מישאל ועזריה - אשר סירבו לעבוד עבודה זרה ועקב כך הושלכו לכבשן האש וניצלו בדרך נס - בדומה לאברהם אבינו - כן נכנס לתנ"ך. יותר מכך - עקידת יצחק הובאה בתורה - והאם היא איננה יכולה לגרום לבעיה זו?

5.
ניתן להסביר את הציווי "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך" - עזוב והתנתק ממה שאירע לך עד כה, ומכאן - רגע ההתגלות של הקב"ה - זוהי תחילת סיפורך - "בריאתך". ואם כך - גם אין התורה צריכה לספר את מה שאירע לפני כן ושאברהם אבינו נצטווה לעזבו ולשכוח אותו.

6.
התורה נמנעה מלספר את כל סיפורי אברהם אבינו כדי שלא יחשבו בני אדם שאפשר ללמוד ממעשיו לחדש חידושים בהנהגה ובעבודת ה' אשר אינם כתובים בתורה, ויהיה בבחינת כל המוסיף גורע. כדי למנוע את זה, כתבה התורה על רק מה שעשה אברהם אבינו ממה שנצטווה ולא ממה שעשה מעצמו.
סיפור הכבשן הוא דוגמא לכך, לא רצתה התורה שאנשים יראו אידאל במעשהו של אברהם ויביאו את עצמם לסכנת חיים ול"השלכה לכבשן אש" לשם שמים. מצוות קידוש ה' בהקשר הזה היא אם בעל כרחו בא עליו דבר כזה - רק  אז יקדש את השם יהרג ואל יעבור. וזה מסביר גם למה - בניגוד לסיפור כבשן האש של אברהם - סיפור כבשן האש של חנניה מישאל ועזריה מוזכר בתנ"ך - ששם לא הביאו חנניה מישאל ועזריה את עצמם לידי שריפה בכבן, אלא לא הייתה להם ברירה - ובמקרה כזה לא חיללו שם ה' אלא העדיפו למות על קידוש ה' (מה שלא קרה לבסוף והם ניצלו בדרך נס, כמסופר בספר דניאל).

7.
בחירתו של אברהם אבינו להיות "אב המון גויים" ואבי עמינו היא בחירה שנעשתה ע"י הקב"ה ולא ע"י גילויו של הקב"ה ע"י אברהם. הכיוון הוא מלמעלה למטה - ולא להיפך. אברהם לא נבחר בגלל צדיקותו, בגלל מעשיו כנגד עבודה זרה או בגלל גבורתו בסיפור כבשן האש - אלא אך ורק כי ככה הקב"ה רצה. פירוט וסיפור גילוי בורא עולם ע"י אברהם אבינו יכול להיות ניגוד ובלבול לנקודה עקרונית זו באמונה. יש ליהודי קדושה עצמית שלא תלויה במעשים שלו, ולפי פירוש זה, את זה רצתה התורה להדגיש בתחילת סיפורו של אברהם אבינו בגילויו של הקב"ה בפניו.

8.
התורה דילגה על כל מה שקרה לאברהם אבינו עד "לך לך", ובזה התורה מלמדת אותנו שצריכים לשים את עיקר לימודינו מאברהם אבינו מאותה הנקודה - כי אז דיבר איתו הקב"ה בראשונה, ורק מאז הוא עיקר לימודינו. כל מה שלמד אברהם, חשב, חקר ומצא בדבר גילוי האמונה בהקב"ה ובדבר רצונותיו של בורא עולם - היה רלוונטי עד אותה נקודה, ומהרגע בו התגלה אליו ה' - אברהם כבר לא זקוק לחקירות, בדיקות ודרישות, וכל השאלות והתהיות בטלו. וגם אנחנו, שבאנו אחרי אברהם אבינו, אחרי מתן תורה ואחרי ההיסטוריה היהודית הידועה לנו - לא נדרשים לחקירות האמונה בסגנון מה שחקר אברהם אבינו בשנותיו הראשונות.
כך שלמעשה - לפי טיעון זה - מה שאנו נדרשים ללמוד מאברהם אבינו זה כיצד קיים את מאמר ה' בנאמנות, את אמונתו השלמה ומעשיו הטובים.
ועוד - האמונה והתורה צריכה להיאמר "בשפת בני אדם" - דהיינו לרמה ולהבנה של הקורא - בכל דור ודור. ואכן, אנו חיים בעולם בו הקב"ה הופיע ונודע, עמו ותורתו ידועים. פירוט על עולם אחר הוא בעייתי ולא רלוונטי לחיי הנצח שלנו.
ומה לגבי המסר ממה שלא סופר בתורה, ומהסיבה שלא הוכנס לתורה? ניתן להגיד שמסרים כאלו לומד כל דרשן וכל אדם לעצמו. אם התורה לא הכניסה אותם, כנראה שלא נבחר טעם אחד על ידה.


כל פירוש פה מציג דרך חשיבה ודרך פרשנות אחרת. ונראה שבגדול - אין משהו נכון יותר או פחות.
הפירוש האחרון (פירוש 8), נותן לימוד חשוב, דומה למה שאנו למדים לקראת סוף ימיו של אברהם, כשהוא שולח את אליעזר עבדו לשליחות למציאת כלה לבנו יצחק.
כאשר יוצא אליעזר לשליחותו,  אברהם השביע אותו באלוהי השמיים והארץ: "ואשביעך בה' אלהי השמים ואלהי הארץ"(5), ובהמשך מברך אותו: "ה' אלהי השמים אשר לקחני מבית אבי ומארץ מולדתי … הוא ישלח מלאכו לפניך"(6). ויש לשאול  למה בברכתו מחסיר אברהם מה' את היותו אלוהי הארץ? רש"י עמד על ההבדל והסביר ש"עכשיו הוא אלוהי השמיים ואלוהי הארץ, שהרגלתיו בפי הבריות, אבל כשלקחני מבית אבי היה אלוהי השמיים ולא אלוהי הארץ, שלא היו באי עולם מכירים בו ושמו לא היה רגיל בארץ."
וכך גם המדרש בספרי האזינו, שי"ג: "עד שלא בא אברהם אבינו לעולם, כביכול לא היה הקב"ה מלך אלא על השמיים בלבד".
בדומה להסבר האחרון שהובא כאן. המצב לפני גילויו של הקב"ה ע"י אברהם - אלוהי השמים" הוא מצב שכבר לא רלוונטי למצב לאחריו - "אלוהי השמים והארץ". ואולי בגלל זה גם בחרה התורה "לדלג" ולא לספר על שאירע בפרק זמן זה. חז"ל השלימו לנו את התמונה.



הערות

1. פרשת לך-לך, בראשית, י"ב, א'.
2. "כשהיה אברהם קטן, הוא שאל את עצמו "מי ברא את השמים ואת הארץ, ומי ברא אותי?" הביט אברהם על השמש המאירה את העולם וחשב שהיא יצרה את השמים ואת הארץ. עמד אברהם והתפלל אל השמש כל היום כולו. לקראת הערב שקעה כמובן השמש במערב, ועלה הירח במזרח. כשראה אברהם את הירח והכוכבים חשב שהם חזקים מהשמש, ואמר לעצמו: "הירח ברא את השמים והארץ ואותי, והכוכבים הללו הם כולם העבדים שלו". אז התפלל אברהם אל הירח במשך כל הלילה כולו. לעת בוקר שקע הירח במערב ושוב זרחה השמש במזרח, אז הבין אברהם ואמר: "אין בידיהם של אלה שום כח, אדון יש עליהם - אליו אתפלל ואליו אשתחווה". (פרקי דרבי אלעזר פרק כו)
3. "אביו של אברהם היה עובד פסלים וגם מוכר אותם לאנשים. פעם אחת הלך האב למקום כלשהו, והשאיר את אברהם בנו בחנות למכור פסלים. ובכל פעם שהיה מגיע אדם כדי לקנות פסל, היה אומר לו אברהם: "בן כמה שנים אתה?"
היה עונה לו האיש שהוא בן חמישים או שישים. אז היה אומר לו אברהם: "אוי לו לאותו אדם שהוא בן שישים וצריך לעבוד פסל בן יומו! ". אז היה מתבייש האיש והולך משם.
באחת הפעמים הגיעה אשה אחת עם קערה של סולת, וביקשה מאברהם: "לך ותן את הסולת לפסלים".
לקח אברהם פטיש ושבר את כל הפסלים, ואז הניח את הפטיש ביד הפסל הגדול ביותר. כשהגיע אביו של אברהם, הוא מיד שאל את בנו: "מי עשה להם את זה?" ענה לו אברהם: "באה אשה אחת והביאה להם קערה של סולת וביקשה שאתן להם את הסולת, אז הנחתי לפניהם את הסולת. אבל אז אחד הפסלים אמר - אני אוכל ראשון, והפסל השני אמר - אני אוכל ראשון, קם הפסל הגדול שבניהם - לקח פטיש ושבר את כל הפסלים האחרים". אמר לו אביו: "האם אתה צוחק לי, הרי הם לא יודעים דבר". אז ענה לו אברהם: "רק ישמעו אוזניך מה שפיך מדבר"! ראה זאת אביו של אברהם, והחליט לקחת אותו לנמרוד שהיה מלך עובד אלילים. 
מיד ציווה נמרוד על אברהם: "התפלל לאש!", ענה לו אברהם: "אולי נתפלל למים, שמכבים את האש?" אז אמר לו נמרוד: "אם כן, התפלל למים!", ענה לו אברהם: "אם כך, אולי נתפלל לענן שמחזיק את המים?" אמר לו נמרוד: "אז התפלל לענן!", ענה לו אברהם: "אם כך, אז אולי נתפלל לרוח שמפזרת את העננים?" אמר לו נמרוד: "אז התפלל לרוח!", ענה לו אברהם: "אם כך, אז אולי נתפלל לבן-אדם, שמסוגל לעמוד ברוח". כעס נמרוד על אברהם ואמר לו: "הרבה אמרת, אבל אני משתחווה רק לאש, ועכשיו אשליך אותך באש, ונראה אם יבוא הא-לוהים אליו אתה מתפלל כדי להציל אותך משם..." - ואכן נעשה לאברהם נס והוא ניצל מן האש". (בראשית רבה, לח, יג)
"מאז שאברהם היה קטן, הוא היה חושב ביום ובלילה, ושואל את עצמו: "איך אפשר שהעולם מתנהג בצורה מסויימת, ואין לו מנהיג? ומי מסובב אותו, שהרי לא יכול להיות שהוא מסובב את עצמו?" ולא היה לאברהם מי שילמד אותו, אלא הוא היה בין עובדי עבודה זרה טפשים. וגם אביו ואמו וכל העם היו עובדי עבודה זרה, והוא היה עובד יחד איתם, אך חושב בלבו עד שהבין את האמת. אז הוא הבין שיש א-לוהים אחד, והוא מנהיג העולם, והוא ברא את הכל, ואין בשום מקום כח-גדול ממנו. והוא ידע שכל העם טועים, ומה שגרם להם לטעות היה עבודת הכוכבים, שהם היו עובדים את הכוכבים והצורות עד שאבדה מהם האמת. וכשהיה אברהם בן ארבעים שנה הוא הכיר את בוראו. מכיוון שידע אברהם שיש א-לוהים, הוא התחיל לדבר עם בני העם ולענות להם תשובות, להסביר להם שעבודת האלילים אינה האמת, והוא היה שובר פסלים ומודיע לעם שאין להתפלל אלא לבורא העולם, ורק לו ראוי להשתחוות ולהקריב. ועל כן צריך לשבור את כל הפסלים כדי שלא יטעו בהם העם.
מכיוון שהצליח אברהם לנצח את עובדי-האלילים בויכוחים, ביקש המלך להרוג אותו, אך נעשה לו נס, ויצא אברהם לחרן. אז התחיל לעמוד ולקרוא בקול לכל העם, להודיע להם שיש א-לוהים אחד לכל העולם, רק אותו ראוי לעבוד. והוא היה הולך ממקום למקום ומעיר לעיר והולך וקורא לעם... עד שהגיעו אליו אלפים ורבבות, והם היו אנשי ביתו. אברהם שתל את היסוד הגדול הזה, וחיבר ספרים המסבירים אותו, והודיע את הדבר גם לבנו יצחק שהיה מלמד ומחזיר בתשובה, ויצחק הודיע לבנו יעקב ומינה אותו ללמד את הדבר". (הרמב"ם, משנה תורה, הלכות עבודה זרה, פרק א).
4. ראה הערה 3.
5. בראשית כ"ד, ג'.
6. בראשית כ"ד, ז'.


מקורות מידע

  1. בראשית יב | מחברת: רחל בורובסקי \ למה דווקא אברם? http://mikranet.cet.ac.il/mikradidact/pages/printitem.asp?item=23221
  2. לך לך: עיבוד של גליונות נחמה להוראת הנושא \ מחברת: מרלה פרנקל http://mikranet.cet.ac.il/mikradidact/pages/printitem.asp?item=20276
  3. אברהם אבינו - ראשית של אמונה ותורה \ הרב ברוך גיגי http://etzion.gush.net/vbm/archive/1-parsha/01lekhle.php

איך נכון לקרוא וללמוד את התנ"ך? כיצד נכון ללמוד הלכה בימינו?




(הדברים נאמרו בבית הכנסת - דבר תורה לפרשת בראשית (תשע״ח) ולציון סיום לימוד יומי של התנ"ך ומשנה תורה לרמב"ם)

כל שנה אני צוחק על זה שאין דבר תורה לפרשת בראשית שלא פותח ברש״י הראשון בתורה המפורסם, והנה ניתנה לי אפשרות לתת דבר תורה בפרשת בראשית ואני עומד לפתוח - ברש״י הראשון בתורה....

אז הנה דברי רש״י, למי שאיכשהו שכח:
״אמר רבי יצחק, לא היה צריך להתחיל את התורה אלא מהחודש הזה לכם, שהיא מצווה ראשונה שנצטוו ישראל, ומה טעם פתח בבראשית, משום (תהלים קי"א) כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גויים, שאם יאמרו אומות העולם לישראל, ליסטים אתם, שכבשתם ארצות שבעת גויים, הם אומרים להם, כל הארץ של הקדוש ברוך הוא היא, הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו, ברצונו נתנה להם, וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו:".

אוקיי. 'וורט' מקסים. אבל מה עושים איתו בעולם האמיתי? לוקחים חומש למו״מ המדיני?
מי שזוכר - ציפי חוטובלי, כשנכנסה לתפקיד סגנית שר החוץ, ציטטה את הרש"י הזה כלשונו וחטפה שלל בדיחות על חשבונה.

זכיתי לסיים בחודש האחרון שני לימודים חשובים: את משנה תורה לרמב"ם ואת התנ"ך. במקרה יצא ששניהם למעשה הם הבסיס לעולם ההלכתי-יהודי שלנו.
התנ"ך - הוא כמובן הבסיס להכל. למשנה, לתורה שבע"פ, להיסטוריה ולמסורת שלנו.
משנה תורה - הרמב"ם קיבץ את כל ההלכות מהתורה שבכתב ומהתורה שבע"פ, מהמשנה והגמרא ומכל הראשונים - ויצר ספר - או ליתר דיוק י"ד ספרים - שהם הבסיס לספרי ההלכה ולכל העולם ההלכתי כפי שאנו מכירים אותו.

יותר מכך - הן התנ"ך והן משנה תורה - רשומים וערוכים בצורה שגם קורא בן זמננו - מאות ואלפי שנים לאחר כתיבתם - יכול וצריך להבין ולהשליך מהם לחייו.

דוגמא קטנה מהרמב"ם: משנה תורה, ספר נזיקין, הלכות נזקי ממון פרק א הלכה א:
"כל נפש חיה שהיא ברשותו של אדם שהזיקה--הבעלים חייבין לשלם, שהרי ממונם הזיק:  שנאמר "כי ייגוף שור איש את שור ריעהו" (שמות כא,לה); אחד השור ואחד שאר בהמה חיה ועוף, לא דיבר הכתוב בשור אלא בהווה".
"לא דיבר הכתוב בשור אלא בהווה" - משמע במציאות הרווחת והמצויה היום. הרמב"ם קורא לנו להחליף בהלכות הרלוונטיות את המילה "שור" במילה "רכב", "לפטופ" וכדו' - לפי ההקשר ולפי הזמן.

וכך גם לגבי התנ"ך. גם אותו יש לקרוא "בלשון הווה". 
מעניין, שאחד שעשה זאת בצורה מעוררת השראה הוא דוד בן גוריון, יהודי "חופשי" כהגדרתו. 
בן גוריון מתאר את התנ"ך כ"הספר הניצחי, שממנו אנחנו שואבים את סוד מציאותנו"(1), ומסביר "שרק פה, בארץ מולדתו, מתוך חידוש עצמאותנו, נוכל לחדור יותר לאותה אוירה מיוחדת ולסביבה שבה הופיע התנ"ך ושהיא יצרה אותו"(2), ומסביר שטבעי הדבר שיהודי במדינת ישראל ירגיש קרוב יותר - מבחינה יהודית - לתקופת המקרא מאשר לעיירה בגולה (3). מרתק לקרוא וללמוד כיצד הוא לוקח את התנ"ך ולומד ממנו לחייו הוא וחיינו אנו: הוא משווה בין תקופת כורש לתקופת בלפור (4), מסיק מסקנות מהנהגתם של משה רבינו, יהושע בן נון ודוד המלך להנהגת מדינת ישראל (5) ועוד ועוד.

פרשת בראשית ותחילת סבב חדש של קריאה בתורה - ובמקרה השנה גם תחילת סבב חדש של הרמב"ם היומי - הוא זמן טוב להרחיב את השאלה: איך נכון לקרוא וללמוד את התנ"ך? ואת הרמב"ם, שלחן ערוך ודומיהם - כיצד נכון ללמוד הלכה בימינו?
האם אנחנו צריכים לקרוא את התנ"ך כספר דתי-היסטורי, אשר גיבוריו הם "גיבורי על" - אשר מעשיהם מושלמים וחפים מכל חטא, או לדעת ללמוד ממעשי אבותינו - כולל מחטאיהם? האם הסיפורים המסופרים שם הם סיפורי ניסים שהיו בעבר או כאלו שאפשר ללמוד מהם גם לימינו אנו? האם שמיטה, עבד עברי, שור שנגח, מלכים וכו' הם משפטים של פעם ללא קשר לעולם הדיגיטלי של היום?

אנחנו קוראים לתנ"ך ״תורת חיים״, אך לפעמים מפספסים אותו ככזה.

כשאנחנו קוראים חוקי עבד עברי אנחנו צריכים להקיש מזה לחוקי עובדים (לא עבדים, עובדים) בימינו.
מדיני מלכים אפשר וצריך להשליך לדיני ראשי ממשלה במדינה יהודית דמוקרטית.
השמיטה - מושג כלכלי מרכזי בתורה ובהלכה - לא קיימת בחיי היומיום שלנו - במיוחד אצל רובנו שאינם חקלאים.
אנו רוצים שתהיה מדינה שומרת מצוות, אך עוד לא נכתב "שלחן ערוך" לימי מדינה יהודית עצמאית מודרנית.
גרוע מכך, אנו ממשיכים להשתמש כלפי מוסדות המדינה היהודית במושגים של "ערכאות גויים", "דינא דמלכותא דינא" וכו' - כאילו אנו חיים בוורשה או בקהיר.
כשאנו אומרים "כל האומר דוד חטא אינו אלא טועה" - בניגוד גמור לנכתב בתנ"ך ואף ע"י דוד המלך בעצמו - אנו הופכים את התנ"ך לספר מעין "הארי פוטר" או "שר הטבעות", במקום ללמוד את הלקח מחטאיהם וטעויותיהם של אבותינו בתנ"ך - כפי שהם עצמם עשו, כמתואר בכתובים.

ואני לא מדבר על אלו שמסבירים באידיש למה נגאלו ישראל ממצרים כי שמרו על לשונם… או על אלו השרים בדבקות בפסח או ביום כיפור "לשנה הבאה בירושלים הבנויה" ממקום מושבם בניו יורק או באירופה...

ונחזור לרש"י איתו פתחנו. כדי להשתמש בו - יש לתרגם אותו לשפתנו.
ראשית - כלפי פנים - יש לקבל את התנ"ך כעובדה - לא רק דתית אלא היסטורית. לא צריך לקחת רבנים גדולים כדוגמא - כאמור - בן גוריון כיהודי שהגדיר עצמו "חופשי" - יכול להיות דוגמא מצויינת. בואו נאמין בצדקת דרכינו. 
שנית, כלפי חוץ, יש להסביר זאת בשפה שיבינו הנמענים: הרי התנ"ך הוא הבסיס גם לנצרות והאיסלם, ואם בתנ"ך הובטחה הארץ ליהודים - יש להגיש זאת לפרטנרים נוצרים או מוסלמים בשפתם הדתית.

זוהי דוגמא אחת מני רבות (ואולי הפחות טובה, אבל כאמור חובה להשתמש ברש"י הראשון בפרשת בראשית :) ).
אני יכול לתת עוד ועוד דוגמאות ולהרחיב על כך את הדיבור ללא סוף.

הלקח הגדול שלי מלימוד התנ"ך ומשנה תורה - הוא שיש לקרוא את התורה כאילו אנחנו בזמן הנאמר ואז להשליך להווה. בהלכה, בתפיסת המציאות, ברוח היהדות.
כך נמשיך את מסורת אבותינו וסבותינו ונחיה את התורה כתורת חיים.



הערות
1. דוד בן גוריון, עיונים בתנ"ך, "לדמותו של המלך כורש".
2. שם.
3. דוד בן גוריון, עיונים בתנ"ך, "אבי האומה העברית".
4.  דוד בן גוריון, עיונים בתנ"ך, "התנ"ך והעם היהודי".
5.  דוד בן גוריון, עיונים בתנ"ך, לאורך כל מאמרים בספר.

תגובה למאמר "מהי חילוניות?" של ח"כ יאיר לפיד




ב-2/7/2017, רשם ח"כ יאיר לפי את הטור "מהי חילוניות?" במוסף שבת של מקור ראשון.
בטור זה מבקש לפיד להגדיר את החילוניות הישראלית כזרם ביהדות - שהחילונים יגדירו את עצמם בעצמם, וכותב על סיבת היותנו דווקא כאן.

ראשית, מדובר בטור חשוב. למרות אינסטינקט של כמה מגיבים מהזרם הדתי לתקוף, ח"כ לפיד מציג פה הסבר וסקירה מרהיבים למה בעצם אנחנו פה - ולא רק עבור מי שהסיבות הדתיות ברורות לו (אבל תכלס - גם בשבילו).

אני מבקש להעיר הערה וחצי למה לדעתי ההגדרה של החילוניות כזרם ביהדות היא מיותרת - לא בגלל עניין ה"חילוניות", אלא בגלל הצד של ה"זרם".


-----
בפרשת יתרו בה מסופר על קבלת התורה, רבים התיאורים והפרשנויות על "ויחן העם כנגד ההר" - על כך שהיו שם כולם ללא יוצא מהכלל. כולם הוזמנו וכולם באו. לא רק "גדולי הדור", לא רק ה"דתיים", לא רק שבט מסוים. כולם. התורה ניתנה לעם ישראל. לכל עם ישראל.
לכן, אין שום צורך להצדיק את היות החילונים זרם ביהדות. כל יהודי הוא חלק מהיהדות. גם ה"חילונים" היו בהר סיני וקיבלו את התורה.
היהדות שייכת לכולם. כמובן - שהיא גם מחייבת את כולם. המצוות ניתנו וחלות על כולם. נכון, לא כולם מקיימים את כולן. למעשה - אף אחד לא מקיים את כולן - "אֵין צַדִּיק בָּאָרֶץ, אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה טּוֹב וְלֹא יֶחֱטָא".
וכמו  שאדם חילוני לא מקיים מצוות - הוא גם כן מקיים מצוות. את חלקן פירט ח"כ לפיד בטור:
"החילוני הישראלי חוגג את ראש השנה, יושב עם משפחתו בליל הסדר, לעיתים אפילו צם ביום כיפור... החילוניות הישראלית כוללת אפילו את המחויבות לגורל היהודי בכל העולם".
ועוד, כותב ח"כ לפיד ש"מה שנראה ל"חזון איש" כעגלה ריקה הוא עגלה מלאה בתוכן יהודי–עברי". לא יודע מה ראה החזון איש, אבל לי ולשכמותי, ברור מאוד ש: "האוטובוס העוזב את הבקו"ם כשבתוכו 40 מתגייסים טריים הוא אוטובוס מצוות. סטודנטים גלויי ראש הרכונים על דף תלמוד במכללת עלמא בתל אביב הם בחורי ישיבה. שורשיו של עץ התפוח שנטע חקלאי מיובל ידיים בקיבוץ אל רום ברמת הגולן הם שורשים יהודיים" (ציטוט מהמאמר). בני הציונות הדתית רואים בשירותם הצבאי את אחת המצוות הגדולות ביותר שקיימו בחייהם.

"האדם הדתי, שחי בתוך קהילה מורכבת, מודע מאוד לכך שיש אינספור צורות חיים דתיות" - נכון. 70 פנים לתורה.
ולכן, וודאי ש"החלוקה אם כן אינה בין אמת לאי–אמת, אלא בין מגוון אינסופי של אפשרויות". כי הרי - מי יודע מה יהיה משקל כל מצווה או עבירה שנעשה בבית דין של מעלה? האם אדם ששומר שבת, אבל מה לעשות - לא הכי מכבד את הוריו - עדיף מזה המכבד את הוריו אך מחלל את השבת? להזכירכם - שתי אלו דיברות מעשרת הדברות.
"הוא (החילוני, א"ג) יצר מבנה הגותי שלם ומפואר שלפיו הציונות לא הייתה תנועת נגד ליהדות, אלא דווקא המימוש המוחלט שלה. מצוות כיבוש הארץ, קבע, היא בעצם היישום המודרני של עבודת הא–ל. הרב קוק היה אף סלחני כלפי חילוניותם של החלוצים הסוציאליסטים מפני שהאמין שהם כלים א–לוהיים בדרך אל הגאולה" - אמר ח"כ לפיד, ובזה הסביר טוב ממני דווקא את המסר שאני רוצה להדגיש - כולנו יהודים, שווים בזכויותינו ובחובותינו. הכיפה שעל ראשי לא נותנת לי שום יתרון אל מול ראשו החשוף של ח"כ לפיד. לימוד תורה של בן ישיבה וחלוץ ללא כיפה אשר גואל את הארץ - שניהם מימושים של היהדות.

נכון, האדם היהודי נדרש לחיות עפ"י התורה ולשים אותה במרכז חייו. בוודאי שקיום מצוות ואורח חיים "דתי" הם דברים חשובים ביותר. אך האמת - האם ביומיום יש הבדל גדול בין החילוני לדתי?

לכן, לעניות דעתי, המושגים "דתי", "חילוני", "חרדי" וכו' אינם מבטאים רמת דתיות, או סוג דתיות. מושגים אלו הם הגדרות של קבוצות חברתיות שונות. כל אחת מהן אורח חיים טיפה שונה, מה שמצריך - למשל - בתי ספר אחרים, אבל אין לאף קבוצה בעלות או יתרון על היהדות. יש הרבה אמת בכך ש"הדבר היחיד שמשותף לכל הפלגים הוא הטענה שהוא ורק הוא אוחז באמת וכל האחרים סוטים מן העיקר" - כמו שכותב ח"כ לפיד - אבל זו תמצית הטרגדיה. אותה טרגדיה שהביאה לחורבן בית המקדש והשלטון היהודי לפני 2000 שנה ואשר פוגעת בנו היום - באופן דומה להחריד למה שקרה לנו כבר כמה פעמים בהיסטוריה.

לכן, רוב הכתוב במאמר זה הוא משקף גם את רעיונותי.
גם עבורי, הדגל קדוש כמו הטלית. גם אני שם במרכז קיומי רעיונות - רובם דומים לאלו של אותו חילוני שמתואר במאמר. גם עבורי הצבא הוא מימוש של היהדות, קודש הקודשים ממש. כולנו חיים בארץ ישראל בעיקר מסיבות יהודיות. החיים בארץ ישראל – להבדיל מהחיים בחו"ל – מציעים לכולנו קיום יהודי מלא - הרי גם אם מאוד ירצה - לא יוכל שום יהודי לקיים את המצוות התלויות בארץ בחוץ לארץ! לכולנו (או לרובינו המוחלט) יותר משותף משונה.

אולם, אינני מסכים למסקנתו של ח"כ לפיד, וחושב כי אין צורך להגדיר זרם נוסף. כולנו יהודים. לכולנו יותר משותף משונה - את הרוב ציין ח"כ לפיד במאמרו.

אין צורך להגדיר זרם נוסף. זרמים לא עשו לנו טוב אף פעם, כבר יותר מ-2000 שנה.

הערות
2. שמות, יט, ב.
3. קהלת, ז, כ.